શુકદેવે પોતાના પિતાશ્રી વ્યાસજી સમક્ષ એક ગૂઢ શંકા રજૂ કરી—"પિતાજી, વિદેહના વિષયમાં એક મહાન સંશય છે. શું મુક્તિ બુદ્ધધર્મની જેમ છે કે કંઈક અલગ? જે ભોજન કરવામાં આવ્યું છે, તેને અખાધ કેમ ગણાય? અને જે કર્મ કરવામાં આવ્યું નથી, તેને કરાયેલું કેમ માનવું? પિતાજી, ઇન્દ્રિયોની વ્યવહારને કેવી રીતે ત્યાગી શકાય?" "માતા, પુત્ર, પત્ની, બહેન કે વેશ્યા—કેવી રીતે તફાવત અને અતફાવત બંને ન હોય? જો આવું હોય, તો મુક્તિ શું છે? જીભે કડવું, ખારું, તીખું, કસેલું અને મીઠું—આ સ્વાદો જાણીને તે પરમ આનંદ પામે છે. ઠંડક, ગરમી, સુખ, દુઃખ વગેરેનો જ્ઞાન થાય ત્યારે, પિતાજી, એ કઈ પ્રકારની મુક્તિ છે? મારું આ સંશય અદભુત છે." "શત્રુ અને મિત્ર, દ્વેષ અને પ્રેમ—જગતના વ્યવહારમાં રાજા આ બધાને ઓળખીને પણ કેવો રીતે ક્રિયા ન કરે? ચોર અને તપસ્વી—કેવી રીતે બંનેને સમાન ગણાય? જો વિવેક ન હોય, તો એ કઈ મુક્તિ? પિતાજી, મેં ક્યારેય જીવતો મુક્ત અને રાજા—એમ બંનેને એક સાથે જોયા નથી; મારામાં મોટો સંશય છે—ઘરમાં રહીને રાજા કેવી રીતે મુક્ત થાય?" "મારે એ રાજાને જોવા માટે મહાન ઇચ્છા ઉદભવી છે; મારા સંશય દૂર કરવા માટે હું મિથિલા જઇશ." શુકદેવે પિતાને આ રીતે કહ્યું અને તેમના પગે પડી, હાઝોડી કરીને, વિદેહના રાજા જનકને જોવા માટે વિદાય માંગ્યા. "પિતાજી, આપના વચનનું પાલન કરવું જ મારા માટે જરૂરી છે. હું જનક દ્વારા શાસિત વિદેહોને જોવા ઇચ્છું છું." "જનક કેવી રીતે દંડ વિના રાજ્ય શાસે છે? જો દંડ ન હોય, તો લોકો ધર્મમાં કેમ સ્થિર રહે? દંડ તો ધર્મનું કારણ છે, મનુ અને અન્યોએ હંમેશા એ સ્થાપિત કર્યું છે; એ ત્યાં કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, પિતાજી? આ મારા માટે મોટો સંશય છે." "મારી માતા નિસંતાન છે અને તેમનો વ્યવહાર અદભુત લાગે છે; પિતાજી, હું આપને પૂછું છું, અને હવે હું જઇશ." શુકદેવે જવાની ઉત્સુકતા દર્શાવતા, વ્યાસજી—સત્યવતીપુત્રે—પોતાના નિરલોભી, નિરાશ, જ્ઞાનવાન પુત્રને ગળે લગાવ્યા અને કહ્યું, "શુકા, તું સુખી રહે, દીર્ઘાયુ હો. મારું વચન આપી, તું જ્યાં ઇચ્છે ત્યાં જા. પરંતુ, પુત્ર, તું ફરી પાછો મારી ઉત્તમ આશ્રમમાં આવજે; તું ક્યાંય બીજે જઇશ નહીં." "પુત્ર, હું તારા કમળમુખને જોવું છું ત્યારે સુખી રહું છું; તને ન જોઈ શકું ત્યારે દુઃખ અનુભવું છું—તું જ મારું જીવન છે." "જનકને જોઈને અને તારો સંશય દૂર કરીને, તું અહીં પાછો આવીને, વેદાધ્યયન માટે સુખપૂર્વક રહેજે." શુકદેવે પિતાને વંદન કરી, પરિભ્રમણ કરીને, ધનુષ પરથી છૂટેલી તીરની જેમ ઝડપથી વિદેહ તરફ પ્રયાણ કર્યું. રસ્તામાં તેણે અનેક પ્રદેશો, ધન અને ધર્મમાં નિમગ્ન લોકો, જંગલ, વૃક્ષો, ફળદાયક ખેતરો જોયા. તેમણે તપસ્વીઓ, યજ્ઞમાં કાંઈ રહેલા બ્રાહ્મણો, યોગમાં તત્પર યોગીઓ, વનવાસી અને વાનપ્રસ્થીઓ પણ જોયા. શિવ-ભક્ત, પાશુપત, સૂર્ય-પૂજક, શક્ત-ભક્ત અને વૈષ્ણવ—ધર્મના વિવિધ માર્ગો જોઈને શુકદેવ આશ્ચર્યચકિત થયા. દોઢ વર્ષમાં તેમણે મહા મેરુ પર્વત પાર કર્યો, અને એક વર્ષ પછી હિમાલય પાર કરીને મિથિલા પહોંચ્યા. મિથિલા શહેરમાં પ્રવેશ કરીને તેણે ત્યાંની અતિશય સમૃદ્ધિ, સુખી અને સદાચારમાં સ્થિર જનતા જોઈ. એ સમયે એક રક્ષક (પહેરાવાળો) શુકદેવને રોકી, પુછ્યું—"તમે કોણ છો? અહીં કેમ આવ્યા છો? કહો!"—પણ શુકદેવે કંઈ જવાબ ન આપ્યો. શહેરના દ્વાર પાસે, શુકદેવ ઊભા રહ્યા, એક સ્તંભની જેમ સ્થિર, આશ્ચર્ય અને વિચારોમાં ડૂબેલા, એક પણ શબ્દ બોલ્યા નહીં. પહેરાવાળાએ પુછ્યું—"કહો, બ્રાહ્મણ! તમે મૌન છો? અહીં કેમ આવ્યા છો? મારા મત મુજબ, ગતિ વિના કોઈ કાર્ય શક્ય નથી." "રાજાની આજ્યાથી, દ્વિજ, શહેરમાં પ્રવેશ હંમેશા નિયંત્રિત છે. જેનું કુટુંબ અને વર્તન અજાણ હોય, તેને પ્રવેશની મંજૂરી નથી." "તમે તેજસ્વી દેખાવ છો—નिश्चित રૂપે બ્રાહ્મણ, વેદમાં નિપુણ છો. તમારો વંશ અને હેતુ કહો; પછી, માન્યવર, જ્યાં ઇચ્છો ત્યાં જાઓ." શુકદેવે કહ્યું—"મારા આવવાનો હેતુ આપના શબ્દોથી પૂર્ણ થયો: વિદેહના શહેરને જોવું, જ્યાં પ્રવેશ કઠિન છે." "મારો મોહ, દુર્ભાગ્યથી જન્મેલો, મને બે પર્વતો પાર કરાવીને અહીં લાવ્યો છે. રાજાને જોવા માટે હું ફરતો ફરતો અહીં આવ્યો છું." "મારા પિતાએ મને ભ્રમિત કર્યો છે—આમાં કોણ દોષી છે? ભાગ્ય કે મારા કર્મથી, હું ધરા પર ફરતો રહ્યો છું." "ધન માટેની ઇચ્છા માણસને જગતમાં ફરાવતી હોય છે; મારી એ ઇચ્છા નથી, છતાં હું અહીં આવ્યો છું, કદાચ ભ્રમથી." "જેણે આશા ત્યાગી છે, તેને હંમેશા સુખ રહે છે—જો તે મોહમાં ડૂબી ન જાય. હું આશાવિહિન છું, પણ મોહના દરિયામાં ડૂબ્યો છું." "મેરુ ક્યાં છે, મિથિલા ક્યાં છે, અને હું પગે પગે અહીં કેવી રીતે આવ્યો? મારા પ્રયત્નનું ફળ શું? નિશ્ચયે હું ભાગ્યથી ભ્રમિત થયો છું." "જે શરૂ થયું છે, તે ભોગવવું જ પડે—સારા કે ખરાબ. દરેક પ્રયત્ન હંમેશા એ ભાગ્યના આધિન છે." "અહીં કોઈ તીર્થ નથી, ન વેદ છે—તો મેં આટલો પ્રયત્ન કેમ કર્યો? શહેરમાં પ્રવેશ આપતો નથી; રાજાને વિદેહ કહેવામાં આવે છે." આ રીતે કહીને, શુકદેવ પલભમાં મૌન થઈ ગયા, જૈમ કે મૌનવ્રતી. પહેરાવાળાએ તેમને એક જ્ઞાની અને પ્રતિષ્ઠિત બ્રાહ્મણ તરીકે ઓળખી લીધા. પહેરાવાળાએ મૃદુ વાણીમાં કહ્યું—"મહાન બ્રાહ્મણ, જ્યાં તમારો હેતુ હોય, ત્યાં જાઓ; તમારી ઇચ્છા મુજબ, જાઓ.