એક દિવસ, વિદ્વાન વ્યાસજી પોતાના પુત્ર શુકદેવજીને શુભ અને કલ્યાણકારી સલાહ આપતા કહે છે: “પુત્ર, મારા ઉપદેશને માન્ય રાખો, સુશીલ કુળની કન્યાને વરણીને વિવાહ કરો અને જીવનમાં વેદમાર્ગનું પાલન કરો.” પિતાની વાત સાંભળીને શુકદેવજી વિનમ્રતાપૂર્વક જવાબ આપે છે: “પિતાજી, હું ગૃહસ્થાશ્રમ સ્થાપિત કરવો ઇચ્છતો નથી, કારણ કે એ હંમેશા દુઃખનો કારણ બને છે. એ તો એક ફાંસ છે, જે સર્વ જીવોને સતત બાંધે રાખે છે. પિતાજી, જે લોકો ધન માટે ચિંતિત રહે છે, તેમની વચ્ચે સુખ ક્યાં છે? લોભી લોકો ગરીબોને ત્રાસ આપે છે, અને પોતાના જ લોકો પણ દુઃખ આપે છે. અહીં સુધી કે ઈન્દ્ર પણ સુખી નથી, અને વૈરાગ્ય ધારણ કરનારા સંન્યાસી પણ સુખી નથી; તો પછી આ ત્રણ લોકના સર્વ સંપત્તિના ધારકમાં કોણ સુખી રહી શકે? જ્યારે મહાવાન (ઈન્દ્ર)એ તપસ્વીના દુઃખને જોયું, ત્યારે તેને પણ વ્યથિત કરી દીધો; સ્વર્ગના દેવતા પણ તપસ્વીને અનેક અવરોધો ઉભા કરે છે. બ્રહ્મા પણ સુખી નથી, અને વિષ્ણુજીને તો લક્ષ્મીજી પ્રાપ્ત છે છતાંયે, તેમને દૈત્યો સાથેના યુદ્ધમાં સતત દુઃખ જ અનુભવાય છે. લક્ષ્મીપતિ વિષ્ણુ પણ મહાન પ્રયત્નો અને કઠિન તપ કરે છે; તો પછી પૂરતું સુખ કોને મળે છે? શંકર પણ હંમેશા દુઃખી રહે છે, એ હું જાણું છું; તેઓ સતત તપ કરે છે અને દૈત્યો સામે યુદ્ધ કરે છે. ધનવાન વ્યક્તિઓ, લોભી હોવા છતાં, સુખથી ઊંઘી શકતા નથી; તો ગરીબ માણસને સુખ કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય, પિતાજી? જાણતાં હોવા છતાં કે પુત્ર પોતાનું બળ બતાવે છે, તમે એને આ ભયાનક દુનિયામાં મૂકો છો, જે હંમેશા દુઃખ આપે છે. જન્મ દુઃખ છે, વૃદ્ધાવસ્થા દુઃખ છે, અને મૃત્યુ પણ દુઃખ છે; માતાના ગર્ભમાં રહેવું પણ દુઃખદ છે, જ્યાં ગંદકી અને મૂત્રથી ઘેરાયેલું રહેવું પડે છે. કામના અને લોભથી ઉદ્ભવતું દુઃખ અત્યંત મોટું છે; ભિક્ષા માંગવામાં તો સર્વોચ્ચ દુઃખ છે, મૃત્યુ કરતાં પણ વધારે, પિતાજી. જે બ્રાહ્મણો દાન સ્વીકારીને જીવન નિર્વાહ કરે છે, તેઓ જ્ઞાનના બળથી જીવે છે એવું નથી; પરાધીનતા તો સૌથી મોટું દુઃખ છે, અને દરરોજ મૃત્યુની જેમ અનુભવાય છે. બધા વેદ અને શાસ્ત્રોનું અધ્યયન કર્યા પછી પણ, વિદ્વાનોએ પોતાના જરૂરિયાત માટે ધનિકોની પ્રશંસા કરવાની જ પડે છે. એક પેટ માટે તો પાંદડા, મૂળ, ફળ કે જે મળે તેનાથી સંતોષી શકાય છે; તો ચિંતા શું છે? પરંતુ જ્યારે મોટો પરિવાર હોય—પત્ની, પુત્રો, પૌત્રો—ત્યારે તેમનું પોષણ કરવું બહુ મોટું દુઃખ છે; તો પછી, પિતાજી, એ અદ્ભુત સુખ ક્યાં છે? મને યોગવિદ્યાનું અને સુખ આપતી જ્ઞાનનું ઉપદેશ આપો; પિતાજી, મને ક્યારેય કર્મકાંડમાં આનંદ આવતો નથી. તમે મને એ રીત કહો, જેના દ્વારા પ્રારબ્ધ, સંચિત અને ક્રિયમાન—આ ત્રણ પ્રકારના કર્મોનો નાશ થઈ શકે, જેથી કર્મનું મૂળ જ નાશ પામે. જેમ જોક (જોખ) હંમેશા લોહી પીવે છે, તેમ સ્ત્રી પણ છે; પણ મૂર્ખ માણસ, મોહમાં પડીને, એ સમજતો નથી. ભોગ, બળ, ધન અને વાંકાવાળા વચનો—આ બધાથી પોતાના પ્રિયજન બધું લઈ જાય છે; આવા ચોર બીજું ક્યાં મળશે? મૂર્ખ માણસ સુખદ ઊંઘ નાશ પામે એ માટે પત્ની એકઠી કરે છે; પરંતુ ભવિષ્યના ભ્રમમાં પડી, એ દુઃખ માટે જ કર્મ કરે છે, સુખ માટે નહીં. સૂતજી કહે છે: વ્યાસજી અને શુકદેવજીના આવા વચનો સાંભળીને, વ્યાસજીની મનમાં ભારે ચિંતાનો ઉદય થયો; તેઓ શું કરવું તે નિર્ધારિત કરી શકતા નહોતા. દુઃખથી જન્મેલા આંસુ તેમની આંખોમાંથી વહેવા લાગ્યા, શરીર કંપતું થયું અને મન થાકી ગયું. પુત્ર શુકદેવજી પિતાની આ હાલત જોઈ દુઃખ અને નિરાશામાં ડૂબેલા પિતાને જોઈ, આંખો ફાડીને આશ્ચર્યથી બોલ્યા: “અરે, માયાની શક્તિ કેટલી ભયાનક છે! જે વેદાંતના રચયિતા છે, સર્વજ્ઞ છે, વેદોના જ્ઞાતા છે, એવા વિદ્વાન વ્યાસજીને પણ માયાએ મોહમાં પાડી દીધા! હું તો જાણતો નથી કે માયા શું છે, કે એ કેટલી અતિ દુર્લભ છે, જે સત્યવતીપુત્ર વ્યાસ જેવા વિદ્વાનને પણ મોહમાં પાડી શકે છે. પુરાણોના વક્તા, મહાભારતના રચયિતા, વેદોના વ્યવસ્થાપક—even તેઓ પણ મોહમાં પડી ગયા છે. હું તો એ દેવીને શરણું જઉં છું, જેણે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શિવ અને અન્ય દેવતાઓને પણ મોહમાં પાડી દીધા છે—તો સામાન્ય જીવની તો શું વાત? ત્રણે લોકમાં એવો કોઈ છે કે જે માયાથી મોહગ્રસ્ત થતો નથી? એ માયાની શક્તિથી બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શિવ અને અન્ય દેવતાઓ પણ ક્યારેક મોહમાં પડી ગયા છે. અરે, કેવી શક્તિ, કેવી મહત્તા છે એ દેવીની! સર્વજ્ઞાન સ્વામી પણ માત્ર માયાથી જ વશીભૂત થઈ ગયા છે. પુરાણકારો કહે છે કે વ્યાસજી વિષ્ણુની વંશ પરંપરામાં જન્મેલા છે; છતાંયે, તેઓ પણ તૂટી ગયેલી નૌકાવાળા વેપારીની જેમ મોહના સમુદ્રમાં ડૂબી ગયા છે. આજે, એક સામાન્ય માણસની જેમ, તેઓ પણ નિઃસહાય બનીને આંસુ વહાવે છે; અરે, માયાની આ શક્તિ તો વિદ્વાન માટે પણ છોડવી અઘરી છે. આ કોણ છે? હું કોણ છું? આ કેમ છે, અને આ મોહ શું છે? પાંચ તત્વોથી બનેલ આ શરીરમાં ‘પિતા’ અને ‘પુત્ર’નો ભાવ ઉદ્ભવે છે. ખરેખર, આ માયા બહુ શક્તિશાળી છે, જાદુગરને પણ મોહમાં પાડી દે છે; એના વશીભૂત—even કૃષ્ણ દ્વૈપાયન વ્યાસ પણ રડે છે. સૂતજી કહે છે: ત્યારબાદ, શુકદેવજી mentally દેવીને નમન કરીને, જેણે સર્વ કારણોના કારણરૂપ, સર્વ દેવતાઓની માતા અને સ્વામી છે—તેઓ દુઃખના દરિયામાં ડૂબેલા, અગ્નિકુંડમાં જન્મેલા પોતાના પિતા વ્યાસજીને સમજદારીથી અને શુભવચનો સાથે સંબોધે છે: “પારાશરપુત્ર, તમે તો સર્વને જ્ઞાન આપનાર છો; પછી, હે સ્વામી, તમે અજ્ઞાન મનુષ્યની જેમ શા માટે દુઃખી થાઓ છો? આજે હું તમારો પુત્ર છું, પણ પૂર્વજન્મમાં હું કોણ હતો એ મને ખબર નથી; હું કોણ, તમે કોણ, આ તો મોહ છે, મહાન આત્મા! સ્થિર રહો, જાગૃત થો અને મનને નિરાશામાં પડવા દો નહીં; આ બધું મોહનું જાળ છે એમ જાણી, દુઃખનો ત્યાગ કરો, હે બુદ્ધિમાન! ભૂખ તો ખોરાકથી સંતોષાય છે, પુત્રને જોવાથી નહીં; તરસ તો પાણી પીવાથી જાય છે, પોતાના સંતાનને જોવાથી નહીં.