વ્યાસજી પોતાના પુત્ર શુકદેવજીને પ્રેમપૂર્વક કહેશે: "પુત્ર શુક, ગૃહસ્થ બનીને મને આનંદ આપ, હે વિદ્વાન, મારી મહાન આશા પૂર્ણ કર." તેઓ આગળ કહે છે: "તમે ભયાનક તપસ્યા કરીને, માતા વિના જન્મ્યા છો, હે દૈવી સ્વરૂપ ધરાવતા વિદ્વાન, હવે તમારા પિતા, શુક, મારી રક્ષા કરો." ત્યારે સૂતજી કહે છે કે જ્યારે વ્યાસજી આ રીતે વાત કરી રહ્યા હતા, ત્યારે ત્યાગી હોવા છતાં પિતાના પ્રત્યે અત્યંત ભક્તિ ધરાવતા શુકદેવજી આવ્યા અને જવાબ આપ્યો. શુકદેવજી બોલ્યા: "હે ધર્મજ્ઞ, હે વેદવ્યાસ, હે વિદ્વાન, તમે આ કેમ કહો છો? હું તમારો શિષ્ય છું, સાચું માર્ગદર્શન આપો; હું તમારી આજ્ઞા પાલન કરવા તૈયાર છું." વ્યાસજી કહેશે: "પુત્ર, તારા માટે મેં સો વર્ષ સુધી તપસ્યા કરી હતી; તું બહુ મહેનત અને ભગવાન શિવની કૃપાથી મળ્યો છે. રાજાથી સંપત્તિ મેળવીને હું તને આપશ, તું યુવાન અવસ્થામાં સુખ ભોગવીશ." શુકદેવજી પુછે છે: "પિતા, માનવ લોકમાં કયું સુખ છે જે દુઃખથી રહિત છે? જે સુખ દુઃખથી સ્પર્શાય છે, તેને વિદ્વાન સુખ નથી માનતા. જો હું પત્ની ગ્રહણ કરું, તો હું તેના વશમાં થઈ જઈશ; જે પરાધીન છે, ખાસ કરીને સ્ત્રી દ્વારા જીતાયેલો, તેને કયું સુખ? લોખંડ કે લાકડાના બંધનથી બંધાયેલો ક્યારેક મુક્ત થઈ શકે, પણ પત્ની અને સંતાનના બંધનથી ક્યારેય મુક્ત થતો નથી." "આ શરીર અને સ્ત્રીનું શરીર બંને મલમૂત્રથી બનેલા છે; હે શ્રેષ્ઠ બ્રાહ્મણ, કયો વિદ્વાન એમાં આનંદ લેવાની ઈચ્છા રાખે? હે મુનિશ્રેષ્ઠ, હું ગર્ભમાંથી જન્મ્યો નથી, મને ગર્ભપ્રતિ કોઈ લગાવ નથી; ભવિષ્યમાં પણ હું ગર્ભથી જન્મવાની ઇચ્છા નથી રાખતો. આત્માનંદ છોડીને વિષયાનંદ કેમ ઈચ્છું? આત્મામાં આનંદિત રહેતો વ્યકિત લોભી થતો નથી." "પ્રથમ મેં વેદો અભ્યાસ કર્યા અને તમને સમજાવ્યા, પણ તેમાં હિંસા છે અને તે કર્મકાંડ તરફ લઈ જાય છે. બૃહસ્પતિ ગુરુ મળ્યા, પણ તેઓ પણ ગૃહસ્થ જીવનના મહાસાગરમાં ડૂબેલા છે; પોતે અજ્ઞાનથી ઘેરાયેલા છે, તો બીજાને કેવી રીતે બચાવે? જેમ રોગી વૈદ્ય બીજાના રોગનો ઉપચાર કરે, તેમ ગૃહસ્થ ગુરુ મુક્તિ ઇચ્છનાર માટે વિરોધાભાસ છે." "હું મારા ગુરુને વંદન કરીને તમારી પાસે આવ્યો છું; સંસારરૂપ સાપથી ડરેલો છું, મને તત્વજ્ઞાનથી બચાવો. આ ભયંકર સંસારમાં જીવનો ગતિ સૂર્ય જેવી છે—ક્યારેય આરામ નથી, જેમ સૂર્ય દિવસ-રાત ફરતો રહે છે. પિતા, સત્યના ચિંતન સિવાય સંસારમાં કયું સુખ છે? મૂર્ખોનું સુખ તો ગંદકીમાં રહેલા કીડાની મજા જેવું છે." "જે લોકો વેદ-શાસ્ત્રો ભણે છે પણ સંસારમાં આસક્ત રહે છે, તેઓ મૂર્ખ કરતાં શ્રેષ્ઠ નથી; તેઓ કૂતરા, ગધેડા અને ડૂંગર જેવા છે. દુર્લભ માનવ જન્મ અને વેદ-શાસ્ત્ર અભ્યાસ કર્યા પછી પણ જો સંસારમાં બંધાય જાય, તો માનવોમાં કોણ મુક્ત થઈ શકે? સંસારમાં આથી મોટું આશ્ચર્ય શું હશે કે સંતાન, પત્ની અને ઘરમાં આસક્ત વ્યક્તિને જ વિદ્વાન કહેવાય છે!" "જે વ્યક્તિ માયાના ત્રણ ગુણોથી સંસારમાં પીડાતો નથી, એ જ વિદ્વાન, બુદ્ધિશાળી અને સાચો શાસ્ત્રજ્ઞ છે. અહીં વ્યર્થ અભ્યાસથી શું લાભ, જે માત્ર બંધન વધારશે? જે સંસારથી મુક્ત કરે તે જ પઠન કરવું જોઈએ. કારણ કે તે મનુષ્યને બાંધે છે, તેથી તેને ઘર કહેવાય છે. બંધનરૂપ જેલમાં કયું સુખ? એથી, પિતા, હું ડરું છું. જે અજ્ઞાની, મંદમતિ અને ભાગ્યથી છલાયેલા છે, તેઓ માનવ જન્મ પામ્યા પછી ફરી બંધનમાં જ જાય છે." આ સાંભળીને વ્યાસજી કહે છે: "પુત્ર, ઘર કોઈ જેલ નથી, ન તો એ બંધનનું કારણ છે; જે મનથી મુક્ત છે, એ ગૃહસ્થ રહીને પણ મુક્ત છે. ગૃહસ્થ જે ધર્મથી સંપત્તિ મેળવે, વેદોક્ત આચાર કરે, યજ્ઞ-વિધિ કરે, સત્ય બોલે અને શુદ્ધ રહે, તે પણ મુક્તિ પામે છે." "બ્રહ્મચારી, વાનપ્રસ્થ, યતિઓ હંમેશાં મધ્યાહ્ન પછી ગૃહસ્થ પાસે જાય છે. ધર્મમાં સ્થિર રહેલા લોકો શ્રદ્ધાથી, અન્નદાન, સત્યવાણી અને દાનથી ગૃહસ્થોની સહાય કરે છે. વશિષ્ઠાદિ આચાર્યો પણ અનુસરે તેવા ગૃહસ્થધર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ ધર્મ ક્યાંય નથી. હે પુત્ર, જે વેદોક્ત આચરણ કરે છે, તેને કયું અપ્રાપ્ય છે? સ્વર્ગ, મુક્તિ, ઉત્તમ જન્મ—જે ઈચ્છે તે પ્રાપ્ત કરે છે." "ધર્મજ્ઞો કહે છે કે જીવનના એક આશ્રમમાંથી બીજામાં જવું જોઈએ. તેથી અગ્નિ સ્થાપી, નિયમિત કર્મ કર. દેવ, પિતૃ અને મનુષ્યોને નિયમ મુજબ તૃપ્ત કર. ધર્મ જાણીને પુત્ર જનમાવ અને તેને પણ ગૃહસ્થ આશ્રમમાં સ્થાપિત કર." "પછી ઘર છોડીને વાનપ્રસ્થ લઈ, શ્રેષ્ઠ વ્રત ધારણ કર અને અંતે સંન્યાસ લે. હે પુત્ર, ઇન્દ્રિયો ચોક્કસ મદમસ્ત છે, અને પાંચે ઇન્દ્રિય અને મનને પત્ની વિના સંયમમાં રાખવું અતિ દુષ્કર છે. તેથી, વિદ્વાન, તેમને જીતવા માટે લગ્ન કરવું જોઈએ; વૃદ્ધાવસ્થામાં તપસ્યા કરવી—આ શાસ્ત્રની today છે." "વિશ્વામિત્રે ત્રણ હજાર વર્ષ સુધી અતિકઠિન તપ કરીને ઇન્દ્રિયજિત થયા હતા, પણ તેઓ પણ મેનકાના મોહમાં આવી ગયા અને ત્યાંથી શાકુંતલા જેવી પુત્રી જન્મી. મારા પિતા પરાશરે પણ માછીમારની પુત્રી કાલી જોઈને કામબાણથી ઘાયલ થઈ, નાવ પાસે ઉભેલી તેને ગ્રહણ કરી. અહીં સુધી કે બ્રહ્માજીએ પણ પોતાની પુત્રીને જોઈને પાંચ કામબાણથી ઘાયલ થઈ, પાછળ દોડ્યા, પણ રુદ્રે તેમને રોકી અને અચેતન કર્યા." આ રીતે શુકદેવજી અને વ્યાસજી વચ્ચે સંવાદ થયો—પુત્રના વૈરાગ્ય અને પિતાના ધર્મોપદેશથી સંસાર અને મુક્તિના માર્ગની ઊંડી સમજણ પ્રસ્ફૂટિત થઈ.