প্রণবো ধনুঃ শরো হ্যাত্মা ব্রহ্ম তল্লক্ষ্যমুচ্যতে । অপ্রমত্তেন বেদ্ধব্যং শরবত্তন্মযো ভবেত্
ওঁ ধনুক, আত্মা তীর, ব্রহ্ম লক্ষ্য। সতর্ক হয়ে তা বিদ্ধ করতে হবে; তীরের মতো তার সঙ্গে একাত্ম হওয়া উচিত।
যস্মিন্ দ্যৌশ্চ পৃথিবী চান্তরিক্ষ- মোতং মনঃ সহ প্রাণৈশ্চ সর্বৈঃ । তমেবৈকং জানথাত্মানং অন্যা বাচো বিমুঞ্চথামৃতস্যৈষ সেতুঃ
যার মধ্যে স্বর্গ, পৃথিবী, মধ্যভূমি, মন ও সমস্ত প্রাণ একত্রিত হয়েছে—তাকে আত্মা বলে জানো, অন্য কথা ত্যাগ করো; এটাই অমৃতের সেতু।
অরা ইব রথনাভৌ সংহতা যত্র নাড্যঃ । স এষোঽন্তশ্চরতে বহুধা জাযমানঃ
যেমন চাকার নাভিতে স্পোকগুলো একত্রিত, তেমনি নাড়িগুলোও একত্রিত। সে অন্তরে বিচরণ করে, নানা রূপে প্রকাশিত হয়।
ওমিত্যেবং ধ্যাযথাত্মানং স্বস্তি বঃ পারায তমসঃ পরস্তাত্ । দিব্যে ব্রহ্মপুরে ব্যোম্নি আত্মা সম্প্রতিষ্ঠিতঃ
ওঁ উচ্চারণ করে আত্মার ধ্যান করো; তোমরা অন্ধকার পার হয়ে কল্যাণে পৌঁছাও। ব্রহ্মের দিব্যপুরে, আকাশে আত্মা প্রতিষ্ঠিত।
মনোমযঃ প্রাণশরীরনেতা প্রতিষ্ঠিতোঽন্নে হৃদযং সন্নিধায । তদ্বিজ্ঞানেন পরিপশ্যন্তি ধীরা আনন্দরূপমমৃতং যদ্বিভাতি
মনগঠিত, প্রাণশরীরের নেতা, অন্নে প্রতিষ্ঠিত, হৃদয়ে অবস্থানকারী। সেই জ্ঞান লাভে জ্ঞানীরা আনন্দরূপ অমৃতকে দেখতে পান, যা দীপ্তিমান।
ভিদ্যতে হৃদযগ্রন্থিশ্ছিদ্যন্তে সর্বসংশযাঃ । ক্ষীযন্তে চাস্য কর্মাণি তস্মিন্দৃষ্টে পরাবরে
হৃদয়ের গাঁঠ খুলে যায়, সব সন্দেহ দূর হয়, তার কর্ম ক্ষয় হয়—যখন সে পরম ও অধমকে দেখে।
হিরণ্মযে পরে কোশে বিরাজং ব্রহ্ম নিষ্কলম্ । তচ্ছুভ্রং জ্যোতিষাং জ্যোতিস্তদ্যদাত্মবিদো বিদুঃ
শ্রেষ্ঠ সোনার আবরণে, বিভাবিত, অখণ্ড ব্রহ্ম অবস্থান করে। সেই শুভ্র, দীপ্তির দীপ্তি, আত্মজ্ঞরা যাকে জানেন।
ন তত্র সূর্যো ভাতি ন চন্দ্রতারকং নেমা বিদ্যুতো ভান্তি কুতোঽযমগ্নিঃ । তমেব ভান্তমনুভাতি সর্বং তস্য ভাসা সর্বমিদং বিভাতি
সেখানে সূর্য, চাঁদ, তারা দীপ্তি দেয় না; বিদ্যুৎও নয়, আগুনও নয়। তারই দীপ্তিতে সব কিছু দীপ্তিময়; তার আলোয় এই সবকিছু প্রকাশিত।
ব্রহ্মৈবেদমমৃতং পুরস্তাদ্ব্রহ্ম পশ্চাদ্ব্রহ্ম দক্ষিণতশ্চোত্তরেণ । অধশ্চোর্ধ্বং চ প্রসৃতং ব্রহ্মৈবেদং বিশ্বং বরিষ্ঠম্
এই অমৃত ব্রহ্মই সামনে, পিছনে, দক্ষিণে, উত্তরে; উপর-নিচে সর্বত্র বিস্তৃত। এই বিশ্বই শ্রেষ্ঠ ব্রহ্ম।
এতাদৃগনুভবো যস্য স কৃতার্থো নরোত্তমঃ । ব্রহ্মভূতঃ প্রসন্নাত্মা ন শোচতি ন কাঙ্ক্ষতি
যার অভিজ্ঞতা এমন, সে পূর্ণতা লাভ করে, হে শ্রেষ্ঠ মানব। ব্রহ্মরূপী হয়ে, শান্তচিত্তে সে না দুঃখিত হয়, না কিছু কামনা করে।
দ্বিতীযাদ্বৈ ভযং রাজংস্তদভাবাদ্ বিভেতি ন । ন তদ্বিযোগো মেঽপ্যস্তি মদ্বিযোগোঽপি তস্য ন
দ্বৈতবোধ থেকেই ভয় জন্মায়, রাজা। দ্বৈত না থাকলে কোনো ভয় থাকে না। আমি কখনোই তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হই না, তিনিও আমার থেকে বিচ্ছিন্ন হন না।
অহমেব স সোঽহং বৈ নিশ্চিতং বিদ্ধি পর্বত । মদ্দর্শনং তু তত্র স্যাদ্যত্র জ্ঞানী স্থিতো মম
আমি তিনিই, তিনিও আমি—এ কথা তুমি নিশ্চিতভাবে জানো, পর্বত। যেখানে আমার জ্ঞানী থাকেন, সেখানেই আমার উপস্থিতি থাকে।
নাহং তীর্থে ন কৈলাসে বৈকুণ্ঠে বা ন কর্হিচিত্ । বসামি কিন্তু মজ্জ্ঞানিহৃদযাম্ভোজমধ্যমে
আমি কোনো তীর্থে, কৈলাসে বা বৈকুণ্ঠে কখনোই থাকি না। বরং আমি আমার জ্ঞানীর হৃদয়ের পদ্মের মাঝখানে বাস করি।
মত্পূজাকোটিফলদং সকৃন্মজ্জ্ঞানিনোঽর্চনম্ । কুলং পবিত্রং তস্যাস্তি জননী কৃতকৃত্যকা
আমার জ্ঞানীর একবার করা পূজা লক্ষ লক্ষ পূজার ফল দেয়। তাঁর পরিবার পবিত্র হয়, তাঁর মা জীবনের উদ্দেশ্য পূর্ণ করেন।
বিশ্বম্ভরা পুণ্যবতী চিল্লযো যস্য চেতসঃ । ব্রহ্মজ্ঞানং তু যত্পৃষ্টং ত্বযা পর্বতসত্তম
যার মন এমন, তার যেখানে বাস, সেই ভূমি পুণ্য ও পবিত্র। তুমি ব্রহ্মজ্ঞান সম্পর্কে জানতে চেয়েছ, পর্বতের শ্রেষ্ঠ।
কথিতং তন্মযা সর্বং নাতো বক্তব্যমস্তি হি । ইদং জ্যেষ্ঠায পুত্রায ভক্তিযুক্তায শীলিনে
আমি সবই বলেছি, আর কিছু বলার নেই। এটা শুধু বড় ছেলে, যিনি ভক্ত ও শীলবান, তাঁর কাছে বলা উচিত।
শিষ্যায চ যথোক্তায বক্তব্যং নান্যথা ক্বচিত্ । যস্য দেবে পরা ভক্তির্যথা দেবে তথা গুরৌ
শিষ্যকে, যিনি নির্দেশ অনুযায়ী চলেন, তাঁর কাছে বলা উচিত; অন্যভাবে কখনো নয়। যার দেবতার প্রতি যেমন ভক্তি, গুরুতেও তেমন ভক্তি।
তস্যৈতে কথিতা হ্যর্থাঃ প্রকাশন্তে মহাত্মনঃ । যেনোপদিষ্টা বিদ্যেযং স এব পরমেশ্বরঃ
এমন মহাত্মার কাছে এই অর্থগুলো প্রকাশ পায়। যিনি এই বিদ্যা শিখিয়েছেন, তিনিই পরম ঈশ্বর।
যস্যাযং সুকৃতং কর্তুমসমর্থস্ততো ঋণী । পিত্রোরপ্যধিকঃ প্রোক্তো ব্রহ্মজন্মপ্রদাযকঃ
যিনি এই শুভ কাজ করতে অক্ষম, তিনি ঋণী হয়ে থাকেন। তিনি পিতামাতার থেকেও শ্রেষ্ঠ বলে গণ্য হন, কারণ তিনি ব্রহ্মজন্ম দেন।
পিতৃজাতং জন্ম নষ্টং নেত্থং জাতং কদাচন । তস্মৈ ন দ্রুহ্যেদিত্যাদি নিগমোঽপ্যবদন্নগ
পিতামাতার থেকে জন্ম নষ্ট হয়; এমন জন্ম আর কখনো হয় না। তাই তাঁর ক্ষতি করা উচিত নয়—এটাই শাস্ত্রের বাণী, পর্বত।
তস্মাচ্ছাস্ত্রস্য সিদ্ধান্তো ব্রহ্মদাতা গুরুঃ পরঃ । শিবে রুষ্টে গুরুস্ত্রাতা গুরৌ রুষ্টে ন শঙ্করঃ
তাই শাস্ত্রের সিদ্ধান্ত হলো, ব্রহ্মদানকারী গুরুই সর্বোচ্চ। শিব রুষ্ট হলে গুরু রক্ষা করেন, কিন্তু গুরু রুষ্ট হলে শঙ্করও রক্ষা করেন না।
তস্মাত্সর্বপ্রযত্নেন শ্রীগুরুং তোষযেন্নগ । কাযেন মনসা বাচা সর্বদা তত্পরো ভবেত্
তাই সর্বপ্রকার চেষ্টা করে শ্রীগুরুকে সন্তুষ্ট করতে হবে, পর্বত। দেহ, মন ও বাক্যে সর্বদা তাঁর প্রতি নিবেদিত থাকতে হবে।
অন্যথা তু কৃতঘ্নঃ স্যাত্কৃতঘ্নে নাস্তি নিষ্কৃতিঃ । ইন্দ্রেণাথর্বণাযোক্তা শিরশ্ছেদপ্রতিজ্ঞযা
অন্যথায় অকৃতজ্ঞ হয়; অকৃতজ্ঞের কোনো প্রায়শ্চিত্ত নেই। ইন্দ্র অথর্বণকে বলেছিলেন, শিরচ্ছেদের প্রতিজ্ঞা করে।
অশ্বিভ্যাং কথনে তস্য শিরশ্ছিন্নং চ বজ্রিণা । অশ্বীযং তচ্ছিরো নষ্টং দৃষ্ট্বা বৈদ্যৌ সুরোত্তমৌ
তিনি অশ্বিনদের কাছে বলার পর বজ্রধারী তাঁর শিরচ্ছেদ করেন। অশ্বিনদের শির হারিয়ে যেতে দেখে দুই দেব চিকিৎসক।
পুনঃ সংযোজিতং স্বীযং তাভ্যাং মুনিশিরস্তদা । ইতি সঙ্কটসম্পাদ্যা ব্রহ্মবিদ্যা নগাধিপ । লব্ধা যেন স ধন্যঃ স্যাত্কৃতকৃত্যশ্চ ভূধর
তাঁরা আবার সেই ঋষির নিজের মাথা সংযুক্ত করেন। এভাবে বিপদ পার করে ব্রহ্মবিদ্যা লাভ হয়, পর্বতের অধিপতি। যিনি তা অর্জন করেন, তিনি ধন্য ও জীবনসার্থক, ভূধর।
ইতি শ্রীদেবীভাগবতে মহাপুরাণেঽষ্টাদশসাহস্র্যাং সংহিতাযাং সপ্তমস্কন্ধে দেবীগীতাযাং ব্রহ্মবিদ্যোপদেশবর্ণনং নাম ষট্ত্রিংশোঽধ্যাযঃ
এইভাবে শ্রীদেবীভাগবত মহাপুরাণের সপ্তম স্কন্ধের দেবীগীতায় ব্রহ্মবিদ্যা-উপদেশ বর্ণনাময় ছত্রিশতম অধ্যায় শেষ হলো।
দেবীগীতাযাং ভক্তিমহিমাবর্ণনম্ হিমালয উবাচ স্বীযাং ভক্তিং বদস্বাম্ব যেন জ্ঞানং সুখেন হি । জাযেত মনুজস্যাস্য মধ্যমস্যাবিরাগিণঃ
হিমালয় বললেন: মা, তোমার সেই ভক্তির কথা বলো, যার দ্বারা মধ্যম প্রকৃতির, নিরাসক্ত মানুষের মধ্যে সহজেই জ্ঞান জন্মায়।
দেব্যুবাচ মার্গাস্ত্রযো মে বিখ্যাতা মোক্ষপ্রাপ্তৌ নগাধিপ । কর্মযোগো জ্ঞানযোগো ভক্তিযোগশ্চ সত্তম
দেবী বললেন: মুক্তি লাভের জন্য আমার তিনটি পথ বিখ্যাত, পর্বতের অধিপতি—কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ ও ভক্তিযোগ, শ্রেষ্ঠ।
ত্রযাণামপ্যযং যোগ্যঃ কর্তুং শক্যোঽস্তি সর্বথা । সুলভত্বান্মানসত্বাত্কাযচিত্তাদ্যপীডনাত্
এই সাধনাটি তিন ধরনের মানুষের জন্যই উপযুক্ত এবং সব সময় করা যায়, কারণ এটি সহজ, মানসিক, এবং দেহ, মন বা অন্য কিছুর কোনো কষ্ট হয় না।
গুণভেদান্মনুষ্যাণাং সা ভক্তিস্ত্রিবিধা মতা । পরপীডাং সমুদ্দিশ্য দম্ভং কৃত্বা পুরঃসরম্
মানুষের স্বভাবের পার্থক্যের কারণে ভক্তি তিন ধরনের বলে মনে করা হয়। কেউ যদি অন্যকে কষ্ট দেওয়ার উদ্দেশ্যে, ভণ্ডামি করে সামনে এগিয়ে যায়—