রাজা! মনকে সম্পূর্ণভাবে একাগ্র করে, প্রথমে ব্রাহ্মণদের মানসিকভাবে নির্বাচন করতে হয়। যথানিয়মে ব্রহ্মা, আধ্বর্যু, হোত্র, এবং প্রস্তোত্র—এই সকল যজ্ঞ-পুরোহিতদের নিয়োগ করতে হয়। এরপর উদ্গাতৃ, প্রতিহর্তৃ এবং অন্যান্য সভাসদদেরও যথাপ্রথা মান্য করে, মনেই যথোপযুক্ত সম্মান জানাতে হয়; এঁরা সকলেই দ্বিজশ্রেষ্ঠ, এবং এই সমগ্র আয়োজন মানসিক স্তরে সম্পন্ন হয়। এরপর, পাঁচটি অগ্নি—প্রাণ, অপান, ব্যান, সমান ও উদান—নিয়মমাফিক মানসিক বেদীতে প্রতিষ্ঠা করতে হয়। এই সময়ে প্রাণ-অগ্নি গার্হপত্য, অপান-অগ্নি আহবনী, ব্যান-অগ্নি দক্ষিণাগ্নি, আর সমান-অগ্নি আবাসথ্য অগ্নি হিসেবে ধরা হয়। উদান-অগ্নিকে সভার অগ্নি বলে মনে করা হয়। এই পাঁচ অগ্নি অসীম শক্তিধর। যে হোম পদার্থ নিবেদন করা হয়, তা-ও মানসিকভাবে নিরাকার, সর্বোচ্চ ও বিশুদ্ধ বলে ভাবতে হয়। এ সময় মনই হোত্র, মনই যজ্ঞকারী; আর যজ্ঞের দেবতা হলেন নিরাকার, চিরন্তন ব্রহ্ম। ফলদানকারী, নির্গুণী শক্তিই সদা-বৈরাগ্য ও মঙ্গল দান করেন; তিনিই ব্রহ্মজ্ঞানের আধার, সর্বত্র ব্যাপ্ত ও প্রতিষ্ঠিত। এই ভাবনায়, দ্বিজগণ মানসিকভাবে সেই পদার্থ প্রাণাগ্নিতে অর্পণ করেন; পরে, মনকে নির্ভরহীন করে, এমনকি প্রাণও সমর্পণ করেন। কুণ্ডলিনীর মুখ দিয়ে, স্বানুভূতির দ্বারা, চিরন্তন ব্রহ্মতে নিজের স্বরূপ মহাদেবীকে নিবেদন করতে হয়। এরপর, সমাধি ও যোগের দ্বারা, অচঞ্চল মনে সকল প্রাণীতে অধিষ্ঠিত আত্মা এবং আত্মায় সকল প্রাণীকে ধ্যান করতে হয়। যখন সে সকল প্রাণীতে আত্মা দর্শন করে, তখন সে শুভদেবী দর্শন করে; তাঁকে দেখলে সে ব্রহ্মজ্ঞ, সচ্চিদানন্দরূপী হয়ে ওঠে। তখন, রাজন, মায়া থেকে শুরু করে সবকিছু দগ্ধ হয়; কেবল শরীর-স্থায়ী পূর্বকৃত কর্মই অবশিষ্ট থাকে। তখন সে জীবিতাবস্থায় মুক্ত, মৃত্যুর পরেও মুক্তি লাভ করে। যিনি জগতের জননীকে এভাবে পূজা করেন, তিনি নিজ উদ্দেশ্য সিদ্ধ করেন। অতএব, সর্বশক্তি দিয়ে, জগতের মহামায়াকে গুরু-উক্তি অনুযায়ী ধ্যান, শ্রবণ ও মননে আনা উচিত। রাজন, এইভাবে সম্পন্ন মানসিক যজ্ঞ মুক্তি দেয়—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। অন্য যজ্ঞ, কামনাজনিত বলে, অবশেষে ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। যদি কেউ স্বর্গের কামনায়, বিধি অনুযায়ী অগ্নিষ্টোম যজ্ঞ করে—এটাই বৈদিক নির্দেশ এবং পণ্ডিতগণও তাই বলেন। কিন্তু সুকৃত ক্ষয় হলে, তারা স্বেচ্ছানুযায়ী মৃত্যুলোকে প্রবেশ করে; তাই মানসিক যজ্ঞ শ্রেষ্ঠ ও অবিনশ্বর। এই যজ্ঞ বিজয়কামী রাজার জন্য উপযুক্ত নয়; পূর্বে যে সর্পযজ্ঞ তুমি করেছিলে, তা ছিল তামসিক। তক্ষকের দুষ্টতা পূর্ণ হয়েছে, রাজন; তার জন্য অসংখ্য সর্প তোমার দ্বারা অগ্নিতে দগ্ধ হয়েছে। এখন, যথাবিধি দেবীর যজ্ঞ সম্পন্ন করো, যেমন সৃষ্টির আদিতে বিষ্ণু করেছিলেন। তুমিও, মহারাজ, তেমনই করো; আমি তোমাকে পদ্ধতি জানাবো। এখানে বিদ্বান ব্রাহ্মণগণ উপস্থিত, যাঁরা বিধি ও বেদে পারদর্শী। তাঁরা দেবী-বীজ স্থাপনে এবং মন্ত্রপথে দক্ষ; তাঁরা পুরোহিত হবেন, আর তুমি হবেন যজ্ঞকারী। যথানিয়মে যজ্ঞ সম্পন্ন করে, অর্জিত পুণ্য দান করে, মহারাজ, তোমার দুর্দশাগ্রস্ত পিতাকে উদ্ধার করো। ব্রাহ্মণ-অবজ্ঞাজনিত পাপ, যা দুঃসাধ্য ও নরকে নিয়ে যায়, এবং শাপ-জনিত দোষ—এই সবই তোমার পিতার হয়েছে, পাপহীন রাজন। তদ্রূপ, রাজা ভয়ংকর সাপের দংশনে মৃত্যুবরণ করেছিলেন; তিনি ভূমিতে, কুশাশনে, যুদ্ধে, স্নানকালে, দানকালে, গঙ্গার তীরে, কোথাও মৃত্যুবরণ করেননি; রাজপ্রাসাদেই, এ সকল আচারবিহীন অবস্থায়, তাঁর মৃত্যু হয়েছিল। সকল নরকযন্ত্রণার মূল কারণ ঐখানেই নিহিত; কিন্তু তাঁর জন্য সেই দুর্লভ কারণটি উদয় হয়নি। যেখানে প্রাণ থাকে, এবং মৃত্যু উপস্থিত হয়, তখন উপায় না থাকলেও, চরম দুঃখেও, কেউ কিছু করতে পারে না। যখন বিশুদ্ধ মনে বৈরাগ্য লাভ করে এবং ভাবে, ‘এই পঞ্চভূত-নির্মিত দেহ—এতে আমার কী দুঃখ?’ ‘আজ, এই দেহ পতিত হোক; আমি গুণাতীত, অবিনশ্বর, মুক্ত; উপাদানও নশ্বর—তাহলে বিলাপের কী আছে?’ ‘আমি তো সত্যিই ব্রহ্ম, সংসারে আবদ্ধ নই, চিরমুক্ত, চিরন্তন; দেহের সঙ্গে আমার সম্পর্ক কেবল কর্মের দ্বারা।’ সব শুভাশুভ ফল এই মানবদেহ দিয়েই ভোগ হয়, কারণ দেহই সুখ-দুঃখের ভোগের মাধ্যম। এই ভয়ঙ্কর সংসারবন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে, যদি কেউ এভাবে চিন্তা করে, স্নান বা দান ছাড়াই—এভাবে মৃত্যু লাভ করলে, জন্ম-যন্ত্রণার মুক্তি মেলে; এটাই সর্বোচ্চ অবস্থা, যা যোগীরাও দুর্লভ মনে করেন। তোমার পিতা, রাজশ্রেষ্ঠ, মুনির উচ্চারিত অভিশাপ শুনেও দেহে আসক্ত থেকে বৈরাগ্য লাভ করতে পারেননি। তিনি ভাবলেন, ‘আমার দেহ সুস্থ, রাজ্য শত্রুমুক্ত; আমি স্বেচ্ছায় মরব কেন? যারা মন্ত্র জানেন, তাদের ডেকে আনো।’ তখন রাজা ওষুধ, রত্ন, মন্ত্র, শ্রেষ্ঠ উপায় অবলম্বন করলেন এবং প্রাসাদে উঠে গেলেন। তিনি স্নান করেননি, দান দেননি, দেবীকে স্মরণ করেননি, মাটিতে শয়ন করেননি—সবকিছুর কারণ ভাগ্যকে মনে করলেন। বিভ্রমের মহাসাগরে ডুবে, তিনি প্রাসাদেই সাপের দংশনে মৃত্যুবরণ করলেন; কলিযুগের প্রভাবে ও মুনি-অপমানজনিত পাপে তিনি এমন করলেন। এমন কর্মে অবশ্যই নরকে যেতে হয়; অতএব, রাজশ্রেষ্ঠ, তুমি তোমার পিতাকে সেই পাপ থেকে উদ্ধার করো।