হে রাজন, যাঁরা সর্বদা পূরোডাশ অর্ঘ্য নিবেদন করেন, যথাযথ মন্ত্রে বিয়ূপ স্থাপন করেন এবং গভীর বিশ্বাসে পূর্ণ—তাঁদের এই যজ্ঞকে সর্বোচ্চ সত্ত্বিক বলে গণ্য করা হয়। কিন্তু রজোগুণে পূর্ণ যজ্ঞে প্রচুর বস্তুদ্রব্য থাকে, সুন্দরভাবে সাজানো যূপে কৃত হয়, এরা সাধারণত ক্ষত্রিয় ও গৃহস্থরা করে এবং অহংকারের ছাপ থাকে। তামসিক যজ্ঞ, যা দানবদের, ক্রোধ ও হিংসায় ভরা, মদ্যপানে উন্মত্ত, নিষ্ঠুর স্বভাবের—এমনটাই মহাত্মারা বলেন। মুক্তি কামনায় যাঁরা নিরাসক্ত, মহাত্মা ঋষিদের জন্য মানসিক যজ্ঞই সর্বোচ্চ, কারণ এতে সমস্ত উপায় অন্তর্ভুক্ত। অন্য সকল যজ্ঞে, এমনকি ব্রাহ্মণদের দ্বারাও, কোনো না কোনো ঘাটতি থেকেই যায়—তা বস্তু, বিশ্বাস, কিংবা আচরণে হোক। কারণ স্থান, কাল, দ্রব্য ও অন্যান্য উপকরণের তারতম্যের জন্য কোনো যজ্ঞই সম্পূর্ণ হয় না; কেবল মানসিক যজ্ঞই সম্পূর্ণ। প্রথমে মনে শুদ্ধি আনতে হয়, গুণমুক্ত করতে হয়; মন শুদ্ধ হলে শরীরও শুদ্ধ হয়—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। যখন মন ইন্দ্রিয়বিষয়ে আসক্তি ত্যাগ করে সম্পূর্ণ শুদ্ধ হয়, তখনই সেই যজ্ঞের যোগ্যতা আসে। তখন মানসিকভাবে কল্পনা করতে হয় এক বিশাল যজ্ঞমণ্ডপ, বহু যোজন বিস্তৃত, মসৃণ ও শক্ত খুঁটি sacrificial বৃক্ষের কাঠে নির্মিত। সেখানে মানসিকভাবে নির্মাণ করতে হয় পরিষ্কার বেদী, প্রতিষ্ঠা করতে হয় অগ্নি, সমস্ত কিছু নিয়মমাফিক কল্পনায়। এরপর মানসিকভাবেই নির্বাচন করতে হয় ব্রাহ্মণদের—ব্রহ্মা, অধ্বর্যু, হোত্র, প্রস্তোত্র—সব নিয়ম মেনে। উদ্গাতা, প্রতিহর্তা ও অন্যান্য সভ্যদেরও মানসিকভাবে যথাযথ সম্মান দিতে হয়, এঁরা সবাই শ্রেষ্ঠ দ্বিজ। পাঁচটি অগ্নি—প্রাণ, অপান, ব্যান, সমান, উদান—বেদীতে নিয়মমাফিক স্থাপন করতে হয়। এখানে প্রাণ গার্হপত্য অগ্নি, অপান আহবনীয়, ব্যান দক্ষিণাগ্নি, সমান আবসথ্য অগ্নি, আর উদান সভা অগ্নি হিসেবে কল্পিত হয়। এই পাঁচ অগ্নি সর্বশক্তিমান। মানসিকভাবে অর্ঘ্যও কল্পনা করতে হয় নিরাকার, পরম ও বিশুদ্ধ। এসময়ে মনই হয় হোত্র, যজ্ঞকারীও মন; যজ্ঞের দেবতা হলেন নিরাকার, চিরন্তন ব্রহ্ম। যিনি ফলদায়িনী, নির্গুণ শক্তি—তিনি সর্বদা বৈরাগ্য ও মঙ্গল দান করেন; তিনিই ব্রহ্মজ্ঞান-প্রতিষ্ঠা, সর্বত্র ব্যাপ্ত ও অবস্থানকারী। এই সংকল্পে দ্বিজেরা প্রাণাগ্নিতে অর্ঘ্য নিবেদন করেন; পরে, মনকে নির্ভরহীন করে, এমনকি প্রাণবায়ুকেও নিবেদন করেন। কুণ্ডলিনীর মুখপথে, স্বানুভূতির দ্বারা, চিরন্তন ব্রহ্মে মহাশক্তিকে নিবেদন করেন, যিনি নিজের আত্মার সঙ্গে অভিন্ন। কেবল সমাধির মাধ্যমে, যোগে, স্থিরচিত্তে ধ্যান করেন—সমস্ত জীবের মধ্যে আত্মা ও আত্মায় সমস্ত জীব। যখন তিনি সকল জীবের মধ্যে আত্মাকে দেখতে পান, তখনই সেই মঙ্গলময়ীকে দর্শন করেন; তাঁকে দেখে তিনি ব্রহ্মজ্ঞ, সচ্চিদানন্দস্বরূপ হয়ে ওঠেন। তখন, হে রাজন, সমস্ত মায়াাদি জিনিস দগ্ধ হয়; কেবল পূর্বকৃত কর্ম, যতক্ষণ দেহ আছে, ততক্ষণ অবশিষ্ট থাকে। তখন তিনি জীবন্মুক্ত হন; দেহ ত্যাগ করলে চূড়ান্ত মুক্তি লাভ করেন। যিনি জগন্মাতাকে পূজা করেন, তিনি স্বার্থসিদ্ধ হন, হে প্রিয়। তাই, সর্বশক্তি দিয়ে, বিশ্বজননী দেবীকে ধ্যান, শ্রবণ ও মনন করতে হবে, গুরুবাক্য অনুসারে। হে রাজন, এভাবে কৃত যজ্ঞ মুক্তি দেয়—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। অন্য যজ্ঞগুলো কামনাজনিত, তাই অবক্ষয়শীল। স্বর্গলাভের ইচ্ছায় বিধিমতে অগ্নিষ্ঠোম যজ্ঞ করতে হয়—এটাই বেদের নির্দেশ, জ্ঞানীরা এমনটাই বলেন। কিন্তু পুণ্য শেষ হলে, তারা নিজের প্রবৃত্তি অনুসারে মৃত্যুলোকে প্রবেশ করেন; তাই মানসিক যজ্ঞ শ্রেষ্ঠ ও অবিনশ্বর। এই যজ্ঞ রাজাধিরাজদের বিজয়কামনায় উপযুক্ত নয়; আপনি পূর্বে যে সাপযজ্ঞ করেছিলেন, তা ছিল তামসিক। দুষ্ট তক্ষকের প্রতি শত্রুতা আপনি পূর্ণ করেছেন, তাঁর জন্য অসংখ্য সাপ অগ্নিতে দগ্ধ হয়েছিল। এখন, হে শ্রেষ্ঠ রাজন, বিধিমতে দেবীযজ্ঞ করুন, যেমন সৃষ্টি কালে বিষ্ণু করেছিলেন। আপনিও তেমন করুন, আমি আপনাকে পদ্ধতি বলব। এখানে ব্রাহ্মণরা উপস্থিত, যাঁরা বিধি ও বেদে পারদর্শী। তাঁরা দেবীর বীজ স্থাপনে ও মন্ত্রপথে দক্ষ, তাঁরা পুরোহিত হবেন, আর আপনি হবেন যজ্ঞকারী। নিয়মমাফিক যজ্ঞ করে, তার পুণ্য দান করে, হে মহারাজ, পতিত পিতাকে উদ্ধার করুন। ব্রাহ্মণদের অবমাননা থেকে যে পাপ হয়েছে, যা দুঃসাধ্য ও নরকে নিয়ে যায়, এবং অভিশাপজনিত দোষ—এ সবই আপনার পিতার হয়েছে, হে নিষ্পাপ। তদ্রূপ, রাজা ভয়ংকর সাপের দংশনে মারা গেলেও, তিনি মাটিতে, কুশাসনে, যুদ্ধক্ষেত্রে, গঙ্গাস্নানে বা দান করতে করেও মৃত্যুবরণ করেননি; বরং প্রাসাদেই, এসব রীতিবর্জিত অবস্থায় মৃত্যু হয়েছিল। নরকের সমস্ত দুঃখের একটি বিশেষ কারণ থাকে, কিন্তু তাঁর ক্ষেত্রে সেই কারণটি ছিল না। যেখানে প্রাণ থাকে, মৃত্যু উপস্থিত জেনেও, উপায় না থাকলে, চরম দুঃখেও মানুষ অসহায়। যখন কেউ বিশুদ্ধ মনে বৈরাগ্য লাভ করে ভাবে—'এই পঞ্চভৌতিক দেহে আমার কী দুঃখ?' 'আজ, দেহ পড়ে যাক যেমন খুশি, আমি মুক্ত, নির্গুণ, অবিনশ্বর; উপাদানগুলোই যখন নশ্বর, তখন শোক কিসের?