সত্যব্রত নামক এক ব্রাহ্মণ, তাঁর অন্তরে গভীর অনুশোচনার সাথে ভাবতে লাগলেন—“আমি কখনও তীর্থস্থানে তপস্যা করিনি, সজ্জনদের সেবা করিনি, ব্রাহ্মণদের অর্থ দিয়ে সম্মান জানাইনি। তাই আমি দুষ্টবুদ্ধি হয়ে পড়েছি।” তিনি দেখলেন, ঋষিদের পুত্ররা আশ্রমে উপস্থিত, বেদ ও শাস্ত্রের অর্থে পারদর্শী; অথচ তিনি নিজেই অজানা কোনো ভাগ্যের দ্বারা বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছেন। তিনি ভাবলেন, “আমি তপস্যা করতে জানি না—তবে কী ভালো কাজ করতে পারি? আমার সংকল্পও এখানে মিথ্যা; নিশ্চয়ই আমার কোনো শুভ ভাগ্য নেই।” সত্যব্রত মনে করলেন, “ভাগ্যই সর্বোচ্চ; মানবিক চেষ্টা বৃথা। চেষ্টা করে কর্ম করলেও ফল হয় না; সব কিছুই ভাগ্যের দ্বারা ঘটে।” তিনি উপলব্ধি করলেন, “ব্রহ্মা, বিষ্ণু, রুদ্র, ইন্দ্রসহ সকল দেবতাই কালের অধীন; কারণ কালই অজেয়।” এভাবে দিন-রাত ভাগ্য ও নিজের অবস্থা নিয়ে চিন্তা করতে করতে, তিনি গঙ্গার পবিত্র তীরে আশ্রমে অবস্থান করলেন। সত্যব্রত, সবকিছু থেকে বিমুখ হয়ে, নির্জন অরণ্যে শান্তভাবে সময় কাটাতে লাগলেন। বিশুদ্ধ জলের পাশে, অরণ্যে তিনি পনেরো বছর কাটালেন; কোনো পূজা, জপ, বা মন্ত্র উচ্চারণ করলেন না—শুধু সময় কাটালেন। লোকেরা তাঁর দীর্ঘ ব্রতই জানত; ঋষিও কেবল তাঁর নাম ও বংশের কথা বলতেন। তাঁর খ্যাতি ছড়িয়ে পড়েছিল—“সত্যব্রত দিনে-রাতে কখনও মিথ্যা বলেন না।” একদিন, অরণ্যে শিকার করতে করতে এক নিশাদ—ধনুর্বিদ্যায় দক্ষ, ভয়ঙ্কর রূপের, যমের মতো দেহ, এবং মারতে পারদর্শী—এসে উপস্থিত হল। সেই শিকারি তীক্ষ্ণ তীর দিয়ে এক বন্য শুকরকে আঘাত করল; শুকরটি ভীত ও রক্তাক্ত হয়ে দৌড়ে ঋষির আশ্রমে এসে পড়ল। শুকরটি কাঁপতে কাঁপতে, রক্তাক্ত দেহ নিয়ে আশ্রমের পাশে পৌঁছালে, সত্যব্রত তার করুণ অবস্থা দেখে গভীর করুণা অনুভব করলেন। করুণায় কাঁপতে কাঁপতে, তিনি অজান্তেই সরস্বতীর বীজমন্ত্র উচ্চারণ করলেন। এই বীজমন্ত্র আগে কখনও কেউ জানেনি বা শুনেনি; ঈশ্বরের ইচ্ছায় তাঁর মুখে এসে গেল। তিনি চিনতে পারলেন না, দুঃখে নিমজ্জিত হলেন। শুকরটি আশ্রমের ভিতরে ঢুকে ঝোপে লুকিয়ে পড়ল; তার পথ কেউ জানতে পারল না, সে তীরের যন্ত্রণায় কাঁপতে লাগল। তখন, মুহূর্তের মধ্যে, নিশাদরাজ—ভয়ঙ্কর দেহে, ধনুর্বিদ্যায় পারদর্শী—শিকার খুঁজতে এসে হাজির হল। শিকারি দেখল, সত্যব্রত কুশের আসনে বসে আছেন; সে এগিয়ে এসে নমস্কার করে জিজ্ঞাসা করল, “হে দ্বিজ, আমার তীরের আঘাতে আহত শুকরটি কোথায় গেল?” সে বলল, “আমি জানি, আপনার বিখ্যাত ব্রত; তাই আজ আপনাকে জিজ্ঞাসা করছি। আমার পরিবার ক্ষুধায় কষ্ট পাচ্ছে, আমাকে তাদের জন্য শিকার করতে হয়েছে। সৃষ্টিকর্তা আমাকে এই জীবিকা দিয়েছেন; আর কোনো পথ নেই। আমি সত্য বলছি; আমার পরিবারকে যেভাবে হোক পালন করতে হবে।” শিকারি অনুরোধ করল, “আজ সত্য বলুন, কারণ আপনি সত্যব্রত। আমার পরিবারের সদস্যরা ক্ষুধায় কষ্ট পাচ্ছে। আমার তীরের আঘাতে আহত শুকরটি কোথায়? বলুন, ঋষি, দ্রুত জানান।” এভাবে প্রশ্নের মুখে পড়ে, সত্যব্রত গভীর চিন্তায় নিমজ্জিত হলেন—“আমার সত্যব্রতের ব্রত যেন আজ ভঙ্গ না হয়; কিন্তু যদি বলি, ‘দেখিনি’, তাতে কী লাভ?” তিনি ভাবলেন, “শুকরটি তীরবিদ্ধ হয়ে এখানে এসেছে—আমি আজ কীভাবে সত্য বা মিথ্যা বলব? এই মানুষটি ক্ষুধায় কাতর; সে শুকরটি দেখলে নিশ্চয়ই মেরে ফেলবে।” তিনি উপলব্ধি করলেন, “যেখানে হিংসা আছে, সেখানে সত্যও সত্য নয়; আর যেখানে করুণা আছে, সেখানে মিথ্যা হলেও সত্য। মানুষের কল্যাণে যা হয়, সেটাই এখানে সত্য, অন্যথা নয়।” তিনি আরও ভাবলেন, “দুই পক্ষের কল্যাণ কিভাবে হবে, যখন তাদের স্বার্থ বিপরীত? কী উত্তর দেব, মিথ্যা ছাড়া আর কোনো উপায় নেই।” ধর্মের দ্বন্দ্বে পড়ে, তিনি উত্তর দিতে পারলেন না। তখন, তীরবিদ্ধ শুকর দেখে এবং করুণায় ভরা, সরস্বতী দেবী সন্তুষ্ট হয়ে, তাঁর নিজস্ব বীজ থেকে বিরল জ্ঞান প্রদান করলেন। দেবীর বীজমন্ত্র উচ্চারণে সব জ্ঞান প্রকাশিত হল; এবং আগের মতো, তিনি বাল্মিকির মতো কবি হয়ে উঠলেন। এরপর, সত্যব্রত শিকারির সামনে দাঁড়িয়ে এক শ্লোক বললেন—“যিনি দেখেন, তিনি বলেন না; আর যিনি বলেন, তিনি দেখেন না। হে শিকারি, তুমি নিজের উদ্দেশ্যে বারবার জিজ্ঞাসা করছ কেন?” এভাবে উত্তর পেয়ে, শিকারি হতাশ হয়ে শুকর ছেড়ে নিজের বাড়িতে ফিরে গেল। কিন্তু ব্রাহ্মণ সত্যব্রত, প্রচেতসপুত্র বাল্মিকির মতো কবি হয়ে উঠলেন; তাঁর খ্যাতি ছড়িয়ে পড়ল—সত্যব্রত নামে দ্বিজ। তিনি যথাযথ বিধি অনুসারে সরস্বতীর বীজমন্ত্র জপ করলেন; সেই জ্ঞানী ব্রাহ্মণ পৃথিবীতে অত্যন্ত বিখ্যাত হয়ে উঠলেন। প্রতি উৎসবে ব্রাহ্মণরা তাঁর খ্যাতি গেয়ে ওঠেন; ঋষিরা তাঁর বিস্তৃত কাহিনি প্রশংসা করেন। এই শুনে, লোকেরা তাঁর বাসস্থান ও আশ্রমে সমবেত হল; যিনি একসময় পরিত্যক্ত ছিলেন, আজ তাঁকে সম্মানসহ গৃহে নিয়ে গেল। তাই, হে রাজা, সর্বোচ্চ দেবী, আদ্যাশক্তি, বিশ্বজগতের কারণ, তাঁকে সর্বদা ভক্তিসহ সেবা ও পূজা করা উচিত। হে মহারাজ, বৈদিক বিধি অনুসারে তাঁর যজ্ঞ করুন; এটি সর্বদা সব কামনা পূর্ণ করে। স্মরণ, পূজা, ধ্যান, জপ, বা স্তব—যেভাবে তাঁকে আরাধনা করা হয়, তিনি ইচ্ছিত বস্তু প্রদান করেন; তাই তিনি কামপুরুষারূপী। হে রাজা, এই ফল সর্বদা জ্ঞানীরা অর্জন করেন—যারা রোগ, দুঃখ, ক্ষুধা, দারিদ্র্য, বা প্রতারণায় কষ্ট পান, তাদের জন্য। যারা শত্রুদের দ্বারা কষ্টিত, অজ্ঞ, দাসত্বে বাধ্য, নিম্নবর্ণ, প্রতিবন্ধী, বা উদ্বিগ্ন—তাদের জন্যও। তেমনি, যারা খাদ্য ও ভোগে অপ্রসন্ন, সর্বদা কষ্টে, ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণে অক্ষম, কামনায় অভিভূত, শক্তিহীন, এবং অন্যের দ্বারা সর্বদা নির্যাতিত—তাদের জন্যও। আবার, যারা ধনসম্পদে সমৃদ্ধ, সন্তান-নাতি বৃদ্ধি পেয়েছে, বলবান, ভোগে মত্ত, এবং বেদজ্ঞ—তাদের জন্যও দেবীর পূজা কল্যাণকর।