একদিন দেবী ব্রহ্মাকে উপদেশ দিচ্ছিলেন। তিনি বললেন, “দেখো, যেমন একটি প্রদীপের পাশে আরেকটি সীমাবদ্ধ বস্তু থাকলে সেই আলো দুটি বলে মনে হয়, তেমনই আমাদের মধ্যে এই বিভাজন—এটা ছায়া কিংবা আয়নায় প্রতিবিম্বের মতো। সৃষ্টি কালে, হে অজন্মা, প্রকাশের জন্যই এই ভেদবুদ্ধি দেখা দেয়; যখন দ্বৈততা থাকে, তখন দেখা ও অদেখা এই দুই ভাগ সর্বদা বিরাজমান। সৃষ্টি বিলীন হলে, আমি নারী, পুরুষ কিংবা নপুংসক—কিছুই নই। আবার যখন সৃষ্টি হয়, তখন মনেই কেবল এই পার্থক্য কল্পিত হয়। আমি নিজেই বুদ্ধি, সমৃদ্ধি, ধৈর্য, খ্যাতি, স্মৃতি, বিশ্বাস, মেধা, দয়া, লজ্জা, ক্ষুধা, তৃষ্ণা ও ক্ষমা। আমি সৌন্দর্য, শান্তি, তৃষ্ণা, নিদ্রা, তন্দ্রা, বার্ধক্য ও যৌবন; জ্ঞান ও অজ্ঞান, কামনা ও আকাঙ্ক্ষা, শক্তি ও দুর্বলতাও আমিই। আমি চর্বি, মজ্জা, চর্ম; আমি দৃষ্টি, বাক্য, সত্য ও মিথ্যা; আমি সর্বোচ্চ, মধ্যবর্তী ও দর্শনীয় বাক্য, এবং দেহের সকল নাড়িতেও আমি বিরাজ করি। এই জগতে এমন কিছু নেই যা আমি নই—আমার বাইরে কিছুই নেই। হে পদ্মজ, নিশ্চিতভাবে জেনে রাখো, সবই আসলে আমারই প্রকাশ। বল তো, আমার এইসব রূপ ছাড়া আর কিছু আছে কি? তাই, হে স্রষ্টা, এই সৃষ্টিতে আমি সর্বত্র ছড়িয়ে আছি। সমস্ত দেবতাদের নানা রূপের মধ্যেও আমি মূল ভিত্তি; শক্তি হয়ে আমি মহৎ কর্ম সাধন করি। আমি গৌরী, ব্রাহ্মী, রৌদ্রী, বারাহী, বৈষ্ণবী, শিবা; আবার বরুণী, কৌবেরী, নরসিংহী ও বাসবীও আমি। যখনই কোনো ফল প্রকাশ পায়, আমি তাতে প্রবেশ করি, সমস্ত কর্ম সম্পাদন করি, সেই কারণকে প্রতিষ্ঠা করি। জলে আমি শীতলতা, অগ্নিতে আমি তাপ, সূর্যে আমি আলো, চন্দ্রে আমি শীতলতা—যেখানে যা প্রয়োজন, আমি সেই রূপেই প্রকাশিত হই। আমাকে ছাড়া, হে স্রষ্টা, কিছুই নড়তে পারে না; এই সত্যে সমস্ত জীবজগৎ নির্ভরশীল—এ কথা তোমাকে জানাচ্ছি। আমার শক্তি ছাড়া শঙ্করও অসুর বধে অক্ষম; যেমন শক্তিহীন মানুষকে জগতে তুচ্ছ বলা হয়। কেউ বলে না, ‘ও রুদ্রহীন’ বা ‘ও বিষ্ণুহীন’; কিন্তু শক্তিহীন মানুষকে সবাই নীচ বলে। যে পতিত, হোঁচট খাচ্ছে, শত্রু দ্বারা পরাজিত, ভীত—তাকে সবাই শক্তিহীন বলে; কিন্তু ‘অরুদ্র’ কাউকে বলা হয় না। জেনে রাখো, শক্তিই কারণ; সৃষ্টির ইচ্ছা থাকলে, শক্তির সঙ্গে যুক্ত হয়ে কর্মফল লাভ হয়। তাই হরি, শম্ভু, ইন্দ্র, অগ্নি, চন্দ্র, সূর্য, যম, ত্বষ্টা, বরুণ, বায়ু—সবাই শক্তির দ্বারা নিজেদের কর্ম সাধন করে। পৃথিবীও কেবল শক্তি থাকলেই স্থির থাকে; নইলে একটি পরমাণুকেও ধারণ করতে পারে না। শেষ, কূর্ম এবং দশদিকের সকল অধিপতিরাও আমার সঙ্গে যুক্ত হয়ে নিজেদের কাজ করতে সক্ষম হয়। আমি সমস্ত জল পান করি, অগ্নি নিঃশেষ করি, বায়ুকে স্তব্ধ করি; আজ আমার ইচ্ছেমতোই আমি কাজ করি। হে পদ্মজ, সকল তত্ত্বের বাস্তবতা নিয়ে কখনো সন্দেহ কোরো না, তাদের অস্তিত্ব নিয়েও প্রশ্ন তুলো না। কখনো কখনো কোনো কিছু আগে ছিল না বা ধ্বংস হয়েছে—যেমন মাটির ঢেলায় বা খণ্ডে কলস থাকে না। আজ যদি কেউ জিজ্ঞাসা করে, ‘পৃথিবী নেই, কোথায় গেল?’—জেনে রাখো, তার অণুগুলো প্রকাশ পেয়েছে। তত্ত্বকে সাতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে: চিরন্তন, ক্ষণিক, শূন্য, চিরন্তন ও অচিরন্তন উভয়, কর্তাসহ, অহংকারসহ এবং শ্রেষ্ঠ। হে স্রষ্টা, এই মহাতত্ত্ব ও তার সন্তান অহংকার গ্রহণ করো, তারপর পূর্বের মতো সমস্ত জীব সৃষ্টি করো। তাদের নিজ নিজ আবাসে পাঠিয়ে দাও, তারা সেখানে বাস করুক; তারা যেন নিজ নিজ কর্ম, দেবত্ব দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে সম্পাদন করে। হে স্রষ্টা, এই শক্তিকে গ্রহণ করো—সুন্দর, মনোহর, মহাসরস্বতী নামে, রজোগুণ-সম্পন্ন এবং শ্রেষ্ঠ। তিনি শুভ্র বসনে বিভূষিত, দেবী অলংকারে শোভিত, মনোহর আসনে উপবিষ্ট—তিনিই হবেন তোমার লীলাসঙ্গিনী। এই মহীয়সী সর্বদা তোমার সঙ্গিনী হবেন; তার শক্তিকে কখনো অবজ্ঞা কোরো না, কারণ তিনি আমার অতি প্রিয় এবং পূজনীয়া। এখনই তার সঙ্গে সত্যলোকে গিয়ে চতুর্বিধ বীজ থেকে সমস্ত সত্তার সৃষ্টি করো। সূক্ষ্ম শরীর, জীব ও তাদের কর্মসমূহ কালের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত—তাদের আবার পূর্বের মতো প্রকাশ করো। কাল, কর্ম ও স্বভাব—এই কারণ দ্বারা, জড় ও চেতন, সমস্ত বিশ্ব যেন পূর্বের মতো নিজ নিজ গুণে প্রতিষ্ঠিত থাকে। তুমি সর্বদা বিষ্ণুকে সম্মান ও পূজা করবে, কারণ তিনি সদা সত্ত্বগুণে শ্রেষ্ঠ। যখনই কঠিন কোনো কাজ আসবে, হরি তখনই পৃথিবীতে অবতরণ করে তা সম্পাদন করবেন। তিনি পশু কিংবা অন্য কোনো রূপে, অথবা মানবরূপে জন্ম নিয়ে, জনার্দন অসুরদের বিনাশ করবেন। এই ভবও তোমার শক্তিশালী সহায় হবেন; সমস্ত দেবতাকে সৃষ্টি করে তুমি আনন্দে বিচরণ করবে। ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য—এরা মনোযোগ ও নিষ্ঠার সঙ্গে নানা যজ্ঞ ও উপযুক্ত অর্ঘ্যে তোমাদের পূজা করবে। আমার নাম উচ্চারণে সব যজ্ঞে তোমরা দেবতারা সর্বদা তুষ্ট ও সন্তুষ্ট থাকবে। গুণাতীত শিবকেও তোমরা সর্বদা সম্মান ও যথাযথভাবে সকল যজ্ঞে পূজা করবে।” এভাবে দেবী নিজ স্বরূপ, শক্তি ও বিশ্বসৃষ্টির রহস্য ব্রহ্মাকে প্রকাশ করলেন, এবং সৃষ্টির জন্য তাঁকে আশীর্বাদ করলেন।