ব্রহ্মা গভীর ভাবনায় নিমগ্ন হয়ে দেবীর সামনে বিনীতভাবে বললেন, “দেখা ও অদেখার মধ্যে যে পার্থক্য, তার গভীরে বিচার করলে, সর্বোচ্চ পুরুষ তো আপনার মধ্য থেকেই উদিত হন। অন্য কোথাও বা তৃতীয় কোনো উৎস নেই। যখন জানার বিষয়টি সম্পূর্ণরূপে বিশ্লেষণ করা হয়, তখন এই সত্যই প্রকাশিত হয়। বেদের বাক্য কখনোই মিথ্যা বা কল্পিত বলে মনে করা উচিত নয়—এই দ্বন্দ্ব আমার অন্তরে বহুবার চিন্তা করেছি। বেদ যাকে এক, অদ্বিতীয় ব্রহ্ম বলে ঘোষণা করেছে—তুমি কি সেই? নাকি অন্য কেউ? আমার সংশয় দূর করো। আমার মন সন্দেহমুক্ত নয়, স্থিরও নয়; দ্বৈততা ও অদ্বৈততার এই অনুসন্ধানে আমার ক্ষুদ্র মন নিমজ্জিত। তোমার স্বকীয় বাক্য দ্বারা আমার সংশয় দূর করা উচিত; পূর্বজন্মের পুণ্যফলে আমি তোমার চরণে আসার সৌভাগ্য পেয়েছি। তুমি কি নারী, পুরুষ, না অন্য কিছু? বিস্তারিত বলো। তোমার মহাশক্তি জেনে আমি সংসারের এই মহাসমুদ্র থেকে মুক্তি পেতে চাই।” ব্রহ্মার এই বিনীত প্রশ্ন শুনে, আদ্যাশক্তি ভগবতী কোমল ভাষায় উত্তর দিলেন—“আমার ও এঁর মধ্যে চিরকাল কোনো বিভাজন নেই। আমি সেই, সেই আমি। যে পার্থক্য অনুভব হয়, তা কেবল মনের বিভ্রম মাত্র। আমাদের মধ্যে যে সূক্ষ্ম পার্থক্য জানে, সে-ই সত্যিকারের জ্ঞানী এবং সে সংসার থেকে মুক্ত হয়—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। ব্রহ্ম এক, দ্বিতীয় নেই, চিরন্তন ও পুরাতন। কিন্তু সৃষ্টি করার ইচ্ছা জাগলে দ্বৈততা আবার প্রকাশ পায়। যেমন একটি প্রদীপ সীমাবদ্ধ কোনো আবরণে দুই বলে মনে হয়, তেমনি ছায়া বা আয়নায় প্রতিবিম্বের মতো আমাদের মধ্যে পার্থক্য দেখা যায়। হে অজন্মা, সৃষ্টি কালে প্রকাশের জন্য এই দেখা ও অদেখার বিভাজন হয়; দ্বৈততার সময় এই বিভাজন চিরকাল থাকে। সৃষ্টির লয়ে আমি নারী, পুরুষ বা নপুংসক নই; সৃষ্টি থাকলে আবার মনের কল্পনায় পার্থক্য গড়ে ওঠে। আমি বুদ্ধি, শ্রী, ধৈর্য, কীর্তি, স্মৃতি, শ্রদ্ধা, প্রজ্ঞা, করুণা, লজ্জা, ক্ষুধা, তৃষ্ণা ও ক্ষমা। আমি সৌন্দর্য, শান্তি, তৃষ্ণা, নিদ্রা, তন্দ্রা, বার্ধক্য ও যৌবন; জ্ঞান ও অজ্ঞান, কামনা ও আকাঙ্ক্ষা, শক্তি ও শক্তিহীনতাও আমি। আমি চর্বি, মজ্জা, চর্ম; আমি দৃষ্টি, বাক্য, সত্য ও অসত্য; আমি শ্রেষ্ঠ, মধ্যম ও প্রত্যক্ষ বাক্য, এবং দেহের সকল নাড়ী। এই জগতে আমার বাইরে আর কী আছে? আমার ব্যতীত কী কিছু আছে? হে পদ্মজন্মা, নিশ্চিত জানো, সবই আমি। বলো, আমার এই সব রূপ ছাড়া আর কী কিছু আছে? তাই, হে স্রষ্টা, আমি এই সৃষ্টিতে সর্বত্র ব্যাপ্ত হয়েছি। সমস্ত দেবতাদের মধ্যে তাদের নানাবিধ রূপের মূল আমি; আমি-ই শক্তি হয়ে মহৎ কর্ম সম্পাদন করি। আমি গৌরী, ব্রাহ্মী, রৌদ্রী, বারাহী, বৈষ্ণবী, শিবা; আবার বারুণী, কৌবেরী, নরসিংহী ও বাসবীও আমি। যখন সমস্ত কার্য্য উৎপন্ন হয়, তখন আমি তাদের মধ্যে প্রবেশ করি এবং সমস্ত কর্ম সম্পাদন করি, কারণ স্থাপন করি। জলে আমি শীতলতা, অগ্নিতে তাপ, সূর্যে আলো, চন্দ্রে শৈত্য—যেখানে যেমন ইচ্ছা, তেমনি আমি প্রকাশিত হই। আমার ছাড়া, হে স্রষ্টা, কিছুই নড়ে না; জগতে সমস্ত প্রাণী এই সত্যের ওপর নির্ভর করে—আমি তোমাকে এই কথা জানাই। আমাকে ছাড়া শঙ্করও অসুরবিনাশে অক্ষম; জগৎ একজন শক্তিহীনকে অত্যন্ত দুর্বল বলে। রুদ্র বা বিষ্ণু ছাড়া কেউ বলে না, কিন্তু শক্তিহীনকে সবাই মানুষের মধ্যে নিকৃষ্ট বলে। যে পড়ে যায়, হোঁচট খায়, ভয়ে থাকে, শত্রু দ্বারা পরাজিত হয়, তাকেই জগতে শক্তিহীন বলে; কেউ কখনো ‘অরুদ্র’ বলে না। জেনে রাখো, শক্তিই কারণ; তুমি সৃষ্টি করতে চাও, শক্তির সঙ্গে যুক্ত হলে কর্মফল সম্পূর্ণ হয়। তাই হরী, শম্ভু, ইন্দ্র, অগ্নি, চন্দ্র, সূর্য, যম, ত্বষ্টা, বরুণ, বায়ু—এরা সকলে শক্তির সঙ্গে যুক্ত হলে নিজ নিজ কর্ম করতে সক্ষম। পৃথিবীও শক্তি থাকলে স্থির থাকে; না হলে এক কণাও ধারণ করতে পারে না। শেষ, কূর্ম ও অন্যান্য দিকপালগণও আমার সঙ্গে যুক্ত হলে নিজ নিজ কার্য্য করতে পারে। আমি সমস্ত জল পান করি, অগ্নি নিঃশেষ করি, বায়ু স্থির করি; আজ আমি যেমন চাই, তেমনই করি। হে পদ্মজন্মা, কখনোই সমস্ত তত্ত্বের বাস্তবতা নিয়ে সংশয়ে পড়ো না; তাদের অস্তিত্ব কখনোই অস্বীকার করো না। কখনো আগে অনস্তিত্ব বা বিনাশ ঘটে, যেমন মাটির দলায় বা খণ্ডে পাত্র থাকে না। আজ যদি কেউ জিজ্ঞাসা করে, ‘পৃথিবী কোথায় গেল?’—জেনে রেখো, তার কণা প্রকাশ হয়েছে। তত্ত্ব সাতভাবে বর্ণিত: চিরন্তন, ক্ষণিক, শূন্য, চিরন্তন ও অচিরন্তন, কর্তা, অহংকারযুক্ত ও শ্রেষ্ঠ। হে স্রষ্টা, এই মহাতত্ত্ব ও তার সন্তান অহংকার গ্রহণ করো; তারপর পূর্বের মতো সমস্ত জীব সৃষ্টি করো। তারা নিজ নিজ গৃহে গিয়ে বাস করুক; তারা যেন দেবপ্রেরণায় নিজ নিজ কর্ম সম্পাদন করে। হে স্রষ্টা, এই শক্তি গ্রহণ করো—সুন্দর, মনোরম, মহাসরস্বতী নামে, রজোগুণ-সম্পন্ন, শ্রেষ্ঠা। তিনি শুভ্রবসনা, দেবী অলঙ্কারে বিভূষিতা, শোভাময় আসনে আসীন; তিনি তোমার ক্রীড়াসঙ্গিনী হবেন। এই মহীয়সী সর্বদা তোমার সহচরী হবেন; তার শক্তিকে কখনো অবজ্ঞা কোরো না, তিনি সর্বাধিক পূজনীয়া এবং আমার অতি প্রিয়।