সৃষ্টিকর্তার উদ্দেশ্যে ব্রহ্মা বিনীতভাবে বললেন, “হে স্রষ্টা, আপনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন এই মহাসৃষ্টির আদিতে চার প্রকার সৃষ্টির খেলায় অংশগ্রহণ ও গঠন করার জন্য। আমি জানি, এই মহাশক্তির রহস্য আর কে-ই বা বুঝতে পারে? আমার অহংকারজাত অপরাধ ক্ষমা করুন।” এরপর ব্রহ্মা বললেন, “যে সমস্ত মূর্খ ব্যক্তি অষ্টাঙ্গ যোগের সাধনায় স্থিত থেকেও আপনার নাম জানে না, এমনকি যখন মা উদ্দেশ্যসহ সেই নাম উচ্চারণ করেন, তবুও তারা জানে না—তাদের মুক্তি হয় না। যারা চূড়ান্ত তত্ত্বের বিশ্লেষণ ও অনুসন্ধানে বিভ্রান্ত, তারা আপনার নাম ত্যাগ করে। তারা কি সংসারের মহাসাগরে বিভ্রান্ত নয়? হে ভবানী, কেবল আপনিই এই জন্ম-মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্তি দিতে পারেন।” “যারা প্রাচীন ঋষিদের মাধ্যমে পরম জ্ঞান লাভ করেছে, তারাও কেন এটি ত্যাগ করে? কারণ, আধা চোখের পলককালও আপনার পবিত্র আচরণ—যা শিবা, অম্বিকা, শক্তি, ঈশা নামে পরিচিত—একমাত্র সত্য রয়ে যায়। আপনি কি এক দৃষ্টিতে সমস্ত জগৎ চার ভাগে বিভক্ত করে সৃষ্টি করতে পারেন না? কেবল আপনার ক্রীড়ার জন্যই আমাকে এই আদিসৃষ্টির কাজ দিয়েছেন, তাই আমি আপনার ইচ্ছানুযায়ী তা সম্পাদন করি।” ব্রহ্মা আরও বললেন, “হরি কি আপনার দ্বারা রক্ষিত, নাকি তিনি কি সত্যিই মধু ও কৈটভের হাত থেকে রক্ষা পেয়েছিলেন? হর কি আপনার দ্বারা যথাসময়ে ধ্বংস হয়েছিলেন? তিনি কীভাবে আমার ভ্রূমধ্য থেকে উৎপন্ন হলেন? আপনার জন্ম কোথাও দেখা বা শোনা যায় না; আপনার উৎস কোথা থেকে? কেউ জানে না। নিশ্চয়ই আপনি আদ্যাশক্তি, হে ভবানী, সমস্ত কিছু থেকে স্বতন্ত্র—এভাবেই আপনাকে বোঝা যায়।” “আপনার দ্বারা আমি সৃষ্টি করার শক্তি পাই; হরি আপনার দ্বারা রক্ষার ক্ষমতা পান; হর আপনার দ্বারা সংহার করেন। আজ আপনার অনুগ্রহ ছাড়া আমরা কেউই কিছু করতে পারি না। যেমন আমি, হরি এবং শঙ্কর বিদ্যমান, তেমনই অন্য কেউ এখানে নেই, ছিল না, বা হবে না। আপনার এই আশ্চর্য লীলায় কে না বিভ্রান্ত হয়, যা অল্প কামনাসম্পন্নদের মধ্যে বিতর্কের কারণ?” “আদিদেবতা নির্জীব, গুণে প্রকাশিত, নিস্ক্রিয়, সর্বদা নির্গুণ ও অপরিবর্তনীয়। তবু, হে ঈশ্বরী, আপনি এই লীলা বণ্টন করেছেন এবং তা সুদক্ষভাবে পর্যবেক্ষণ করেন—এটাই শাস্ত্রজ্ঞরা বলেন। দৃশ্য ও অদৃশ্যের এই বিভাজনে, সর্বোচ্চ পুরুষ কেবল আপনার থেকেই উদ্ভূত; আর কিছু নয়, তৃতীয় কিছু নেই, যখন জ্ঞেয় বিষয়টি গভীরভাবে বিচার করা হয়।” “বেদের বাক্য কখনো মিথ্যা বা কল্পিত ভাবা উচিত নয়; এই বিরোধ আমার হৃদয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছি। বেদ যেখানে এক, অদ্বিতীয় ব্রহ্ম বলে ঘোষণা করে—আপনি কি সেটিই, নাকি অন্য কেউ? আমার সন্দেহ দূর করুন। আমার মন সন্দেহমুক্ত নয়, স্থির নয়; দ্বৈত ও অদ্বৈতের এই অনুসন্ধানে আমার ক্ষুদ্র মন নিমগ্ন। আপনি নিজ মুখে আমার সন্দেহ দূর করুন; পূর্বজন্মের পুণ্যের ফলে আমি আপনার চরণে পৌঁছার সৌভাগ্য পেয়েছি।” “আপনি কি পুরুষ, না নারী? বিস্তারিত বলুন; আপনার পরম শক্তি জানলে আমি সংসারের মহাসাগর থেকে মুক্তি পেতে পারি।” এভাবে বিনীত ও শ্রদ্ধাভরে প্রশ্ন করলে, আদ্যাশক্তি ভগবতী কোমল বাক্যে ব্রহ্মাকে উপদেশ দিলেন। তিনি বললেন, “আমার ও তাঁর মধ্যে কখনোই কোনো বিভেদ নেই; আমি সেটি, সেটিই আমি—এই পার্থক্য কেবল মনে বিভ্রান্তি থেকে আসে। যে ব্যক্তি আমাদের মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য জানে, সে প্রকৃতপক্ষে জ্ঞানী ও সংসারমুক্ত হয়—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই।” “ব্রহ্ম সত্যিই এক, দ্বিতীয় নেই, চিরন্তন ও প্রাচীন; কিন্তু যখন সৃষ্টির ইচ্ছা জাগে, তখন আবার দ্বৈততা দেখা দেয়। যেমন একটি প্রদীপ যখন কোনো সীমাবদ্ধ উপাদানে যুক্ত হয়, তখন দুটি বলে মনে হয়; তেমনি ছায়া বা আয়নায় প্রতিবিম্বের মতো আমাদের মধ্যে বিভেদ দেখা দেয়। সৃষ্টি কালে এই পার্থক্য উদ্ভূত হয়, হে অজন্মা, প্রকাশের জন্যই; এই দৃশ্য-অদৃশ্য বিভাজন দ্বৈততার সময় সর্বদা থাকে।” “আমি নারী নই, পুরুষ নই, নপুংসকও নই—যখন সৃষ্টি বিলীন হয়; আবার যখন সৃষ্টি বর্তমান, তখন মনে পার্থক্য কল্পিত হয়। আমি বুদ্ধি, আমি সম্পদ, ধৈর্য, খ্যাতি, স্মৃতি, বিশ্বাস, জ্ঞান, দয়া, লজ্জা, ক্ষুধা, তৃষ্ণা ও ক্ষমা। আমি সৌন্দর্য, শান্তি, তৃষ্ণা, নিদ্রা, তন্দ্রা, বার্ধক্য ও যৌবন; জ্ঞান ও অজ্ঞান, কামনা ও আকাঙ্ক্ষা, শক্তি ও দুর্বলতাও আমি।” “আমি চর্বি, মজ্জা, চর্ম; আমি দৃষ্টি, বাক্য, সত্য ও মিথ্যা; আমি পরম, মধ্যম, দ্রষ্টা বাক্য ও দেহের সকল নাড়ি। এই জগতে এমন কী আছে যা আমি নই? আমার বাইরে কী আছে? নিশ্চিত জানো, হে পদ্মজ, সবই আমি। বলো তো, আমার এইসব রূপ ছাড়া আর কী আছে? তাই, হে স্রষ্টা, এই সৃষ্টিতে আমি সর্বব্যাপী হয়েছি।” “সব দেবতাদের মধ্যে তাদের নানা রূপের মূলে আমিই আছি; আমি শক্তি হয়ে মহাশক্তিশালী কার্য সম্পাদন করি। আমি গৌরী, ব্রাহ্মী, রৌদ্রী, বারাহী, বৈষ্ণবী, শিবা; আবার বারুণী, কৌবেরী, নরসিংহী ও বাসবীও আমি। যখন সব কার্য উৎপন্ন হয়, আমি তাদের মধ্যে প্রবেশ করি এবং প্রত্যেক কর্ম সম্পাদন করি, সেই কারণ প্রতিষ্ঠা করি।” “জলে আমি শীতলতা, অগ্নিতে তাপ, সূর্যে আলো, চাঁদে শীতলতা—যেখানে যা চাওয়া হয়, সেখানে সেইভাবে আমি প্রকাশিত হই। আমার ছাড়া, হে স্রষ্টা, কিছুই নড়ে না; এই সত্যে সমস্ত জীব নির্ভরশীল—এ কথা আমি তোমাকে জানাই। আমার শক্তি ছাড়া শঙ্করও অসুর বধে অক্ষম; পৃথিবী একজন শক্তিহীন মানুষকে দুর্বল বলে।” “কেউ রুদ্র বা বিষ্ণুহীন বলে না, কিন্তু সবাই শক্তিহীনকে নীচ বলে; যে পতিত, কাতর, শত্রু দ্বারা পরাভূত, তাকেই পৃথিবীতে শক্তিহীন বলে; কেউ কখনো ‘অরুদ্র’ বলে না। জানো, শক্তিই কারণ; তুমি যখন সৃষ্টি করতে চাও, শক্তির সঙ্গে যুক্ত হয়ে কর্মফল লাভ করো। হরী, শম্ভু, ইন্দ্র, অগ্নি, চন্দ্র, সূর্য, যম, ত্বষ্টা, বরুণ, বায়ু—সবাই আমার সঙ্গে যুক্ত হয়ে তাদের নিজ নিজ কার্য সম্পাদন করতে সক্ষম।” “পৃথিবীও কেবল তখনই স্থিতিশীল থাকে, যখন শক্তিতে সমৃদ্ধ; নাহলে একটি পরমাণুও ধারণ করতে পারে না। তেমনি শেষ, কূর্ম ও সব দিকের অধিপতিরাও আমার সঙ্গে যুক্ত হয়ে তাদের নিজ নিজ কাজ করতে পারে।” এভাবেই দেবী তাঁর অনন্ত, সর্বব্যাপী, এক ও অদ্বিতীয় রূপের কথা ব্রহ্মাকে প্রকাশ করলেন, এবং সমস্ত সৃষ্টি ও শক্তির মূল যে তিনিই, তা স্পষ্ট করে দিলেন।