প্রথমে আমি (ব্রহ্মা) দেবীকে নিবেদন করলাম, “আমার প্রথম জন্মে আমি সেই বস্তুটি লাভ করেছিলাম, কিন্তু এখন সেই নয় অক্ষরের মন্ত্রটি আর আমার অন্তরে দীপ্তি ছড়ায় না। হে জননী, আজ আমাকে সেই মন্ত্রটি বলুন, যাতে আমি সংসারের মহাসমুদ্র পার হতে পারি—আমাকে রক্ষা করুন, হে করুণাময়ী, আমাকে রক্ষা করুন।” আমার এই নিবেদন শুনে দেবী, যিনি অপূর্ব জ্যোতিতে দীপ্তিমান, স্পষ্টভাবে নয় অক্ষরের সেই মন্ত্রটি উচ্চারণ করলেন। মহাদেব সেই মন্ত্রটি গ্রহণ করে চরম আনন্দ লাভ করলেন; তিনি দেবীর চরণে প্রণাম করে সেখানেই অবস্থান করতে লাগলেন। মহাদেব তখন সেই নয় অক্ষরের মন্ত্র, যা কামনা ও মোক্ষ প্রদান করে, বীজযুক্ত ও মঙ্গলময় উচ্চারণে জপ করতে লাগলেন। শিবকে এভাবে মন্ত্রে নিমগ্ন দেখে, আমি (ব্রহ্মা) দেবীর চরণসমীপে দাঁড়িয়ে সেই মহামায়ার উদ্দেশ্যে বললাম, “বেদসমূহ এখানে আপনাকে যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে পারে না, তাই তারা আপনাকে, সকল জীবের ধারিণী ও নির্দোষা মহাশক্তিকে প্রকাশ করে না। আপনি সকল যজ্ঞের মূল, প্রত্যেক যজ্ঞকর্মে প্রতিষ্ঠিত; এইভাবে আপনি তিন জগতের সর্বজ্ঞা জননী হয়েছেন।” আমি বললাম, “আমি সৃষ্টিকর্তা, আমি সকল কিছু করি, এই আশ্চর্য মহাবিশ্বের সমস্ত কর্মকাণ্ড আমার দ্বারাই সম্পন্ন হয়। তিন জগতের জড় ও জীবে আর কে আমার মতো সক্ষম? আমি সত্যিই ধন্য, কোনো সন্দেহ নেই—আমি ব্রহ্মা, জগতের ঊর্ধ্বে, অথচ অহংকারে নিমজ্জিত।” “আজ, আপনার পদধূলির দ্বারা অহংকারহীন হয়ে আমি সত্যিই ধন্য হয়েছি, আপনার কৃপায় সত্য ভাষণে দক্ষ হয়েছি। হে ভয়-নাশিনী, মুক্তিদাত্রী দেবী, আপনি আমার মোহ ও দুঃখের বন্ধন ছিন্ন করুন এবং আমাকে আপনার ভক্তি দিন।” “আমি পদ্মোজাত, আপনার দ্বারা প্রকাশিত, কিভাবে মুক্তি পাবো? আমি নিশ্চিতভাবেই আপনার দাস, আপনার আজ্ঞাবহ। হে শিবা, আমি সংসারসাগরে মোহগ্রস্ত, আমাকে রক্ষা করুন।” “যেসব মানুষ আপনাকে জানে না, তারা আমাকে ঈশ্বর বলে এবং আপনার পবিত্র, প্রাচীন আচরণের কথা বলে। যাঁরা স্বর্গের আশায় যজ্ঞাদি করেন, তাঁরাও আপনার প্রকৃত শক্তি জানেন না, যদিও তা কামনা করেন।” “আপনি আমাকে সৃষ্টি ও আদিসৃষ্টির চাররূপ গঠনের জন্য নিয়োজিত করেছেন; আমি জানি, আপনার মহামায়া কে উপলব্ধি করতে পারে? অহংকারবশত আমার অপরাধ ক্ষমা করুন।” “যাঁরা আট প্রকার যোগ সাধনায় রত, ধ্যানমগ্ন, তারাও আপনার নাম জানেন না, জানেন না যে মায়ের উদ্দেশ্যে উচ্চারিত সেই নাম মুক্তি দেয়।” “যাঁরা তত্ত্ব বিশ্লেষণ ও অনুসন্ধানে নিমগ্ন হয়ে আপনার নাম ত্যাগ করেন, তারা কি সংসারসাগরে বিভ্রান্ত নয়? হে ভবানী, একমাত্র আপনিই জন্ম-মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্তি দেন।” “যাঁরা প্রাচীন ঋষিদের দ্বারা সর্বোচ্চ সত্য জেনেছেন, তারাও কেন আপনার পবিত্র আচরণ—শিবা, অম্বিকা, শক্তি, ঈশা—কোনো মুহূর্তের জন্যও পরিত্যাগ করেন?” “আপনি কি অক্ষম, যে মুহূর্তে দৃষ্টিপাতে চাররূপে জগৎ সৃষ্টি করতে পারেন না? কেবল ক্রীড়ার জন্য আপনি আমাকে আদিসৃষ্টির কাজে নিয়োজিত করেছেন, আমি আপনার ইচ্ছায় তা সম্পাদন করি।” “হরি কি আপনার দ্বারা রক্ষক? তিনি কি মধু ও কৈটভ থেকে রক্ষা পেয়েছিলেন? হর কি আপনার দ্বারা যথাসময়ে ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়েছিলেন? তিনি কিভাবে আমার ভ্রূমধ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিলেন?” “আপনার জন্ম কোথাও দেখা যায় না, শোনা যায় না; আপনার উৎস কোথা থেকে? কেউ জানে না। নিশ্চয়ই আপনি আদ্যাশক্তি, ভবানী, স্বতন্ত্র ও স্বাধীন; আপনিই এভাবেই উপলব্ধি হন।” “আপনার দ্বারা আমি সৃষ্টি করি; হরি আপনার দ্বারা পালন করেন; হরা আপনার দ্বারা সংহার করেন। আজ, আপনার অনুগ্রহ ছাড়া আমরা কেউই সক্ষম নই।” “আমি, হরি ও শঙ্কর ছাড়া অন্য কেউ এখানে নেই, ছিল না, হবেও না। আপনার এই আশ্চর্য লীলায়, যেটি স্বল্পকাম মানুষের মধ্যে বিতর্কের কারণ, কে বিভ্রান্ত হয় না?” “আদিদেবতা প্রকৃতপক্ষে অক্রিয়, গুণাতীত, সর্বদা নির্গুণ, পরিবর্তনহীন। তবু, হে ঈশ্বরী, আপনি এই লীলার বণ্টন করেছেন, তা জ্ঞানীরা বলেন।” “দৃশ্য ও অদৃশ্যের এই ভেদে, পরম পুরুষ কেবল আপনার থেকেই উদ্ভূত; অন্য কেউ নেই, তৃতীয়ও নেই, যখন জানবার বস্তু বিশ্লেষণ করা হয়।” “বেদের বাক্য কখনো মিথ্যা বা কল্পিত বলে ভাবা উচিত নয়; এই বৈপরীত্য আমি হৃদয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছি।” “যে অদ্বিতীয় ব্রহ্ম বলে বেদ ঘোষণা করে, আপনি কি তাই, না অন্য কেউ? আমার সংশয় দূর করুন।” “আমার মন সংশয়মুক্ত নয়, স্থিরও নয়; দ্বৈত ও অদ্বৈত অনুসন্ধানে আমার ক্ষুদ্র মন নিমজ্জিত।” “আপনারই বাক্যে আমার সংশয় দূর করুন; পূর্বকৃত পুণ্যফলে আমি আজ আপনার চরণে পৌঁছাতে পেরেছি।” “আপনি কি পুরুষ, স্ত্রী, না উভয়ই নন? বিস্তারিত বলুন; আপনার পরম শক্তি জেনে আমি সংসারসাগর থেকে মুক্ত হতে পারি।” তখন, আমি বিনীত ও শ্রদ্ধাভরে প্রশ্ন করলে, আদ্যাশক্তি ভগবতী কোমল বাণীতে উত্তর দিলেন— দেবী বললেন, “আমার ও তাঁর মধ্যে কখনো কোনো ভেদ নেই; আমি তিনিই, তিনিই আমি—বিভেদের ধারণা কেবল মনোজ বিভ্রান্তি। আমাদের মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য যে জানে, সে সত্যিই জ্ঞানী ও সংসারবন্ধন থেকে মুক্ত হয়—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। ব্রহ্মা সত্যিই এক, দ্বিতীয় নেই, চিরন্তন ও প্রাচীন; কিন্তু সৃষ্টির ইচ্ছা হলে দ্বৈততা আবার প্রকাশ পায়। যেমন প্রদীপ উপাধির সংযোগে দ্বৈতরূপে দেখা যায়, তেমনই ছায়া বা আয়নায় প্রতিবিম্বর মতো আমাদের মধ্যে পার্থক্য। সৃষ্টি কালে, হে অজন্মা, প্রকাশের জন্যই এই ভেদ; দৃশ্য ও অদৃশ্যের বিভাজন দ্বৈততায় সর্বদা থাকে।” “সৃষ্টি লয়ে আমি না নারী, না পুরুষ, না ক্লীব; আবার সৃষ্টি কালে মনেই পার্থক্য কল্পিত হয়। আমি বুদ্ধি, আমি লক্ষ্মী, ধৈর্য, কীর্তি, স্মৃতি, শ্রদ্ধা, প্রজ্ঞা, দয়া, লজ্জা, ক্ষুধা, তৃষ্ণা ও ক্ষমাও আমি। আমি সৌন্দর্য, শান্তি, তৃষ্ণা, নিদ্রা, তন্দ্রা, বার্ধক্য ও যৌবন; জ্ঞান ও অজ্ঞান, কামনা ও বাসনা, শক্তি ও অশক্তিও আমি।” “আমি চর্বি, মজ্জা, চর্ম; আমি দৃষ্টি, বাক্, সত্য ও মিথ্যা; আমি পরম, মধ্যম, প্রত্যক্ষ বাক্ এবং দেহের নানা স্রোত। এই জগতে এমন কিছু কি আছে যা আমি নই? আমার বাইরে কিছু আছে কি? নিশ্চয়ই, হে পদ্মজ, সবই আমারই রূপ।” “বলুন তো, এমন কী আছে যা আমার এইসব রূপে নেই? তাই, হে স্রষ্টা, এই সৃষ্টিতে আমি সর্বব্যাপী হয়েছি। দেবগণের মধ্যে তাদের নানা রূপের আধার আমি; আমি শক্তি হয়ে মহাকর্ম সম্পাদন করি। আমি গৌরী, ব্রাহ্মী, রৌদ্রী, বারাহী, বৈষ্ণবী, শিবা; আবার বারুণী, কৌবেরী, নৃসিংহী ও বাসবীও আমি।” এভাবেই দেবী স্বয়ং তাঁর অনন্ত রূপ, শক্তি ও সর্বত্রব্যাপ্তি প্রকাশ করলেন, আর আমি চরম কৃতজ্ঞতা ও ভক্তিতে সিক্ত হয়ে তাঁর উপদেশ গ্রহণ করলাম।