যখন বিষ্ণু, দেবতাদের দেবতা জনার্দন, তাঁর বক্তব্য শেষ করে নীরব হলেন, তখন শঙ্কর, শর্ব, সেই দেবীর সামনে শ্রদ্ধাভরে দাঁড়িয়ে কথা বললেন। শিব বললেন, “হে দেবী, যদি হরি তোমার প্রকাশ, আর পদ্মজ (ব্রহ্মা) তোমার থেকেই জন্মগ্রহণ করেন, তাহলে আমি কেন তোমার কাছ থেকে সদগুণ লাভ করব না? তুমি তো সকল জগতের সৃষ্টিতে পারদর্শী, হে শিবা। তুমি পৃথিবী, জল, বায়ু, এবং আকাশ; তুমি আবার অগ্নির গুণ। হে জননী, তুমি সেই উপাদানগুলোরই উপকরণ; তুমি বুদ্ধি, মন এবং অহংকারও। যারা বলে হরি, হরা এবং অন্যান্যরা এই জগত সৃষ্টি করেছেন, তারা জানেন না। আসলে তোমার তিনটি রূপই সদা জগতের সৃষ্টি করে, স্থাবর ও জঙ্গম উভয়ের। এই পৃথিবী, বায়ু, আকাশ, অগ্নি, জল এবং তাদের গুণ ও দ্রব্য—সবকিছু তোমার শক্তির সামান্য অংশ ছাড়া স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হতে পারে কি, হে জননী? তুমি এই সবকিছু, স্থাবর ও জঙ্গম, ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিবের রূপে কল্পিত। নানা ক্রীড়ারূপে ও বিস্ময়কর প্রদর্শনে তুমি ইচ্ছামতো স্থগিত বা আনন্দ দাও, হে জননী। যখনই আমি, হরি এবং পদ্মজ, সমস্ত জগত সৃষ্টি করতে চাই, তখনই আমরা তোমার পদ্মপদ্মের ধূলি লাভের পরেই তা অর্জন করি, হে অম্বিকা। যদি তোমার মন সদা করুণায় কোমল না হয়, তাহলে আমি অন্ধকারের গুণ, পদ্মজ কামের গুণ, আর হরি সদগুণ লাভ করি কিভাবে? যদি তোমার মন নিরপেক্ষ না হয়, হে অম্বিকা, তাহলে এই বিশ্ব এত বৈচিত্র্যময়—মন্ত্রী, রাজা, দাস, ধনী-দরিদ্র মিলেমিশে—হয় কিভাবে? তোমার গুণই সদা সৃষ্টি, সংরক্ষণ ও বিনাশে সক্ষম; তোমার দ্বারা হরি, হরা ও পদ্মজ ক্রমান্বয়ে তিন জগতের কারণরূপে গঠিত। আমি, হরি ও পদ্মজ, দেবযান নিয়ে সমস্ত জগত ঘুরে দেখেছি; বলো তো, নতুন জগত কে সৃষ্টি করে? তুমি সৃষ্টি ও রক্ষা করো, হে জগতের জননী, আবার তোমার শক্তিতে ইচ্ছামতো বিনাশও করো; তুমি সদা তোমার স্বামী পুরুষকে আনন্দ দাও, তবু আমরা তোমার পথ জানি না, হে শিবা। হে জননী, আমাদের পদ্মপদ্মের সেবা দাও, এমনকি আমরা যারা যুবক ভক্ত হয়েছি; যদি পুরুষত্ব লাভ করি কিন্তু তোমার পদ্মপদ্ম থেকে বঞ্চিত হই, তাহলে কোথায় স্পষ্ট সুখ পাব? হে জননী, তোমার পদ্মপদ্ম ছেড়ে আমি এই জগতে কিছুই চাই না—চাই না মানবদেহ, চাই না তিন জগতের অধিপতি হওয়া। হে সুন্দরী, তোমার নিকটে যুবকত্ব লাভ করেও আমার বিন্দুমাত্র আনন্দ নেই; তাহলে পুরুষত্ব কীভাবে সুখ এনে দেবে, যদি তোমার পদ্মপদ্ম চোখের সামনে না থাকে? হে অম্বিকা, তিন জগতে আমার কীর্তি যেন সদা কলঙ্কমুক্ত থাকে; যুবকত্ব লাভ করে আমি তোমার পদ্মপদ্মের পরিচয় পেয়েছি, যা জন্মের চক্র বিনাশ করে। যারা পৃথিবীতে তোমার উপস্থিতির সেবা ছেড়ে রাজত্ব চায়, তাদের সেই সমৃদ্ধি দ্রুত নষ্ট হয়; কারণ তোমার পদ্মপদ্ম না থাকলে তা যুগকাল স্থায়ী হয় না। যারা বিশুদ্ধ ঋষি, তপস্যায় নিবেদিত, তোমার পদ্মপদ্মের পূজা ত্যাগ করেন, তারা ভাগ্যে প্রতারিত; সমৃদ্ধিতেও অপমান প্রতিষ্ঠিত হয়। তপস্যা, সংযম, ধ্যান, বা বিধিবদ্ধ যজ্ঞ থেকে মুক্তি আসে না, যতটা আসে তোমার পদ্মপদ্মের ধূলিতে ভক্তিসেবার দ্বারা। হে দেবী, যদি তুমি আমার প্রতি করুণাময় হও, তবে সেই বিস্ময়কর, বিশুদ্ধ মন্ত্র বলো। আমি তা উচ্চারণ করলে সুখী হলাম, এবং স্পষ্ট, শ্রেষ্ঠ নয় অক্ষরের মন্ত্র প্রকাশ পেল। আমি প্রথম জন্মে তা অর্জন করেছিলাম, কিন্তু এখন নয় অক্ষরের মন্ত্র আর দীপ্ত হয় না। আজ সেই মন্ত্র বলো, হে জননী, যাতে আমি সংসার-সমুদ্র পার হতে পারি—রক্ষা করো, রক্ষা করো, হে ত্রাতা। এভাবে প্রার্থনা করলে, দেবী, বিস্ময়কর দীপ্তিতে উজ্জ্বল, স্পষ্টভাবে নয় অক্ষরের মন্ত্র উচ্চারণ করলেন। মন্ত্র পেয়ে মহাদেব পরম আনন্দ লাভ করলেন; দেবীর পদ্মপদ্মে প্রণাম জানিয়ে শিব সেখানেই অবস্থান করলেন। নয় অক্ষরের মন্ত্র, যা কামনা ও মুক্তি দেয়, বীজ ও শুভ উচ্চারণে সমৃদ্ধ, তা জপ করতে করতে শঙ্কর সেখানে দাঁড়িয়ে রইলেন। শঙ্কর, জগতের কল্যাণকারী, এভাবে স্থিত হলে, আমি সেই মহান মায়ার পদ্মপদ্মের কাছে দাঁড়িয়ে তাঁকে বললাম। এখানে বেদ যথাযথভাবে তোমাকে উপলব্ধি করতে পারে না; তাই তারা তোমাকে, সকল জীবের নির্ভুল ধারক, ঘোষণা করে না। তুমি যজ্ঞের সার, প্রতিটি যজ্ঞে প্রতিষ্ঠিত; এভাবে তুমি তিন জগতে সর্বজ্ঞ জননী হয়েছ। আমি সৃষ্টিকর্তা; আমি সবকিছু করি, এই বিস্ময়কর বিশ্ব। তিন জগতের স্থাবর-জঙ্গম প্রাণীদের মধ্যে আমার মতো আর কে আছে? আমি এখানে নিশ্চয়ই ধন্য, সন্দেহ নেই, কারণ আমি ব্রহ্মা, জগতের ঊর্ধ্বে, অস্তিত্বের সাগরে নিমজ্জিত, অহংকারে আচ্ছন্ন। আজ তোমার পদ্মপদ্মের ধূলিতে, অহংকার ছাড়া, আমি সত্যিই ধন্য হলাম, এবং তোমার কৃপায় সত্য কথা বলার দক্ষতা লাভ করেছি। আমি প্রার্থনা করি, হে দেবী, সংসারের ভয়-নাশিনী, মুক্তি-দাত্রী, মায়া ও দুঃখের বৃহৎ শৃঙ্খল ত্যাগ করো, আমাকে তোমার ভক্ত করে তোলো। তুমি যেভাবে আমাকে প্রকাশ করেছ, পদ্ম থেকে জন্ম দিয়েছ, আমি কিভাবে মুক্তি পাব? আমি নিশ্চয়ই তোমার দাস, তোমার আদেশ পালন করি। হে শিবা, আমাকে রক্ষা করো, আমি সংসার-সমুদ্রে মায়ায় নিমজ্জিত। যে মানুষরা তোমাকে জানে না, তারা আমাকে প্রভু বলে, এবং তোমার বিশুদ্ধ, আদিম আচরণকে বলে। এখানে যারা স্বর্গের জন্য পূজা করেন, তারা সত্যিই তোমার শক্তি জানেন না, যদিও তা কামনা করেন। তুমি আমাকে সৃষ্টি করেছ, হে সৃষ্টিকর্তা, যাতে আমি ক্রীড়া ও আদিম সৃষ্টি চার ভাগে গঠন করি। আমি এটা জানি; আর কে তোমার শ্রেষ্ঠ মায়া বুঝতে পারে? আমার অহংকারজনিত অপরাধ ক্ষমা করো। যারা অষ্টাঙ্গ যোগে সাধনা করেন, ধ্যানে প্রতিষ্ঠিত, তারা তোমার নাম জানেন না, বা জানেন না যে তা মুক্তি দেয়, যদিও মা তা ইচ্ছা করে উচ্চারণ করেন। যারা তত্ত্বের বিশ্লেষণ ও অনুসন্ধানে বিভ্রান্ত, তারা তোমার নাম ত্যাগ করেন; তারা কি সংসার-সমুদ্রে বিভ্রান্ত নয়? হে ভবানী, তুমি একাই সংসার-চক্র থেকে মুক্তি দাও। যারা প্রাচীন ঋষিদের মাধ্যমে সত্যের শ্রেষ্ঠ জ্ঞান লাভ করেছেন, তারা কেন তা ত্যাগ করেন? এক পলকের জন্যও তোমার বিশুদ্ধ আচরণ—শিবা, অম্বিকা, শক্তি, ঈশা—বাকি থাকে। তুমি কি মুহূর্তেই সৃষ্টিকে চার ভাগে বিভক্ত করতে অক্ষম? ক্রীড়ার জন্য তুমি আমাকে আদিম সৃষ্টি দায়িত্ব দিয়েছ, আমি তা তোমার ইচ্ছায় পালন করি। হরি কি তোমার দ্বারা সংরক্ষিত, না কি তিনি মধু ও কৈটভের হাত থেকে মহাসাগরে রক্ষা পেয়েছিলেন? হরা কি তোমার দ্বারা যথাযথ সময়ে বিনষ্ট হয়েছিলেন? তিনি কীভাবে আমার ভ্রুর মধ্যভাগ থেকে উদ্ভূত হয়েছিলেন? তোমার জন্ম কোথাও দেখা যায় না, শোনা যায় না; তোমার উৎপত্তি কোথা থেকে? এখানে কেউ জানে না। তুমি নিশ্চয়ই আদিম শক্তি, হে ভবানী, সকলের থেকে স্বাধীন; এভাবেই তোমাকে বোঝা যায়। তোমার দ্বারা আমি সৃষ্টি করতে সক্ষম হয়েছি; হরি তোমার দ্বারা রক্ষা করতে সক্ষম, হে জননী; হরা তোমার দ্বারা বিনাশ করতে সক্ষম। আজ সবাই তোমাকে ছাড়া অসহায়। আমি, হরি ও শঙ্কর যেমন আছি, অন্যরা এখানে জন্মায় না, নেই, বা হবে না। তোমার এই অতীব বিস্ময়কর ক্রীড়ায়, যার ফলে স্বল্প কামনার মধ্যে দ্বন্দ্ব সৃষ্টি হয়, কে বিভ্রান্ত হয় না? আদিম দেবতা প্রকৃতপক্ষে নির্জীব, গুণে প্রকাশিত, কর্মহীন, সদা নির্গুণ, এবং অপরিবর্তনীয়। তবু, হে প্রভু, তুমি এই ক্রীড়া বিতরণ করেছ, তা ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করেছ—এটাই বিধিবিদরা বলেন। এইভাবে, হারা ও ব্রহ্মা দেবীর প্রশংসা ও প্রার্থনা জানালেন, এবং দেবী তাঁদের কৃপা ও জ্ঞান দান করলেন।