বেদে সর্বজনের সুরক্ষার জন্য নানা সীমা নির্ধারিত হয়েছে—এই সীমাবদ্ধতাগুলি না থাকলে ধর্মের পতন ঘটে, যেমন এক সময় বৌদ্ধদের মধ্যেও দেখা গিয়েছিল। ধর্ম যখন বিনষ্ট হয়, তখন বর্ণাশ্রমের আচরণও লুপ্ত হয়ে যায় ও লঙ্ঘিত হয়; তাই যারা বেদের নির্ধারিত পথ অনুসরণ করে, তাদের জীবনে শুভতা আসে। এ কথাগুলি শুনে শ্রীশুক বললেন, “হে মহারাজ, আমার মনে এখনো এক গভীর সংশয় রয়ে গেছে, যা কিছুতেই দূর হয় না। আপনি যা বললেন, শুনেও আমার সন্দেহ মোচন হয়নি। বেদধর্মে তো হিংসা বিদ্যমান, সেখানে অনেক অনাচারও দেখা যায়। তাহলে, বেদে বর্ণিত ধর্ম কীভাবে মোক্ষ প্রদান করতে পারে?” শুক আরও বললেন, “হে রাজন, আমি তো স্পষ্টই দেখি—সোমরস পান, পশুহত্যা, মাংস ভক্ষণ—এসব তো বেদেই অনুমোদিত। আবার সুত্রামণী যজ্ঞে মদ্যপান, পাশা খেলা ইত্যাদি নিয়মও বেদে আছে। শশবিন্দু নামে এক মহাত্মা রাজা ছিলেন, তিনি সর্বদা যজ্ঞে নিয়োজিত, ধর্মপরায়ণ, দানশীল ও সত্যবাদী ছিলেন। তিনি ধর্মের সেতু রক্ষা করতেন, পথভ্রষ্টদের শাসন করতেন ও বহু যজ্ঞ করতেন, প্রচুর দান দিতেন। তাঁর যজ্ঞের পশুচর্ম থেকে একটি বিশাল পর্বত সৃষ্টি হয়েছিল, যা বিন্ধ্য পর্বতের সমতুল্য; আর মেঘ ও জল ধুয়ে সেই চর্ম থেকে শুভ্র কার্মণ্বতী নদীর জন্ম হয়। এমনকি তিনি স্বর্গে গিয়েছেন, তাঁর খ্যাতি আজও অক্ষয়। তাই বেদের ধর্ম নিয়ে আমার মন এখনো সঁপে দিতে পারছি না।” শুক বললেন, “নারীসঙ্গ ও ভোগবিলাসের মধ্যে মানুষ সুখ খুঁজে পায়; এগুলো না থাকলে সে দুঃখ পায়। তাহলে জীবিত অবস্থায় মুক্তি কীভাবে সম্ভব?” এবার রাজা জনক বললেন, “হ্যাঁ, যজ্ঞে হিংসা তো প্রকাশ্য, কিন্তু একে অহিংসাও বলা হয়েছে। হিংসা বিশেষ পরিস্থিতিতে ঘটে, এটাই চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত। যেমন জ্বালানিতে আগুন দিলে ধোঁয়া ওঠে, কিন্তু জ্বালানি না থাকলে আগুন ধোঁয়াহীন হয়। ঠিক তেমনই, বেদে যাকে অহিংসা বলা হয়েছে, আসক্ত ব্যক্তিদের জন্য তা-ও হিংসা; কিন্তু যারা অনাসক্ত, তাদের জন্য তা হিংসা নয়। কোনো কর্ম যদি আসক্তি ও অহংকারহীনভাবে করা হয়, বিদ্বানরা বলেন, সেটি প্রকৃতপক্ষে কর্মই নয়। গৃহস্থদের জন্য যজ্ঞে হিংসা অবশ্যই থাকে, কিন্তু অহংকার ও আসক্তিহীনভাবে যা কিছু করা হয়, সেটাই আসল অহিংসা—এটাই মুক্তি-অন্বেষী, আত্মসংযমী সাধকদের পথ।” এ সময় শ্রীশুক আবার প্রশ্ন করলেন, “হে মহারাজ, আমার মনে আরেকটি সংশয় রয়ে গেছে—কীভাবে কেউ মায়ার মধ্যে বাস করেও অনাসক্ত হতে পারে? শাস্ত্রজ্ঞান ও নিত্য-অনিত্য বিচার করলেও, মন থেকে মোহ যায় না; তাহলে মুক্তি লাভ কীভাবে সম্ভব? শাস্ত্রজ্ঞান অন্ধকার কাটাতে পারে না, যেমন কেবল প্রদীপ জ্বালালেই অন্ধকার দূর হয় না। সর্বদা সকল প্রাণীর প্রতি অহিংসা পালন করা উচিত, কিন্তু গৃহস্থের পক্ষে এটি কীভাবে সম্ভব?” শুক বললেন, “ধনলিপ্সা, রাজ্যভোগের আকাঙ্ক্ষা, বিজয়ের বাসনা—এসব তো গৃহস্থের মনে থেকে যায়। তাহলে জীবন্মুক্তি কীভাবে সম্ভব? চোরদের মাঝে চোরের মন, সন্ন্যাসীদের মাঝে ত্যাগীর মন—আপনার মধ্যেও ‘আমি’ ও ‘আমার’ ভাব আছে। আপনি তীক্ষ্ণ, তিতকুটে, টক স্বাদ অনুভব করেন, শুভ-অশুভ দেখেন; শুভতে আনন্দ পান, অশুভে পান না। জাগরণ, স্বপ্ন, সুপ্তি—এই তিন অবস্থা আপনারও হয়; সময় অনুযায়ী ঘটে। তাহলে চতুর্থ অবস্থা, তুরীয়, আপনি কীভাবে লাভ করবেন?” “আপনার অধীনে পদাতিক, ঘোড়া, রথ, হাতি আছে; আপনি নিজেকে সর্বস্বাধিকারী মনে করেন কি না? সুস্বাদু আহার পেলে আপনি আনন্দিত হন, কষ্টকর কিছু হলে বিষণ্ন হন। মালা বা সাপ—যা-ই হোক, আপনি সমবেদনা বজায় রাখতে পারেন না। অথচ, যে মুক্ত, সে মাটি, পাথর, সোনা—সবকেই সমান ভাবে দেখে, সর্বত্র এক চিত্তে সকলের মঙ্গল কামনা করে। আজ আমার মন আর গৃহ, স্ত্রী বা অন্য কিছুতে আসক্ত নয়; আমার সংকল্প—সবকিছু ছেড়ে, অনাসক্ত হয়ে একাকী বিচরণ করব। অনাসক্ত, নির্লোভ, শান্ত, পত্রমূলফল আহার করে, হরিণের মতো দ্বন্দ্বহীন ও নির্গৃহস্থ হয়ে ঘুরে বেড়াব। আমার মনে গৃহ, ধন, সুন্দর স্ত্রী—এগুলির আর কোনো প্রয়োজন নেই, কারণ আমি গুণাতীত ও অনাসক্ত।” শুক বললেন, “আপনি নানা রূপ নিয়ে, বহু আসক্তিতে পূর্ণ, অথচ নিজেকে মুক্ত বলে দাবি করেন—এটা তো কেবল ভান মাত্র। কখনো শত্রু, কখনো ধন, কখনো সেনাবাহিনী নিয়ে আপনি চিন্তিত হন; তাহলে আপনি কখনোই তো নির্ভার নন। বৈখানস মুনিরাও, সংযম ও অল্প আহার করলেও, সংসারে প্রবৃত্ত হয়ে মোহগ্রস্ত হন, যদিও তারা জানেন সংসার মিথ্যা। আপনার বংশে জন্মগ্রহণকারীদের ‘বিদেহ’ বলা হয়; কিন্তু এই নাম আসলে বক্র, কারণ কর্মে তার প্রতিফলন নেই। যেমন বিদ্যাধর অজ্ঞ, জন্মান্ধ সূর্য, ধনী ব্যক্তি গরিব—তাদের নামের কোনো অর্থ নেই। আপনার বংশের রাজাদের আমি শুনেছি, তারা কেবল নামেই ‘বিদেহ’, কর্মে নয়।” “একসময় নিমি নামে এক রাজা আপনার বংশে জন্মেছিলেন। তিনি যজ্ঞের জন্য স্বয়ং তাঁর গুরু ঋষি বসিষ্ঠকে আমন্ত্রণ জানান। তখন বসিষ্ঠ মুনি বলেন, ‘আমি এখন ইন্দ্রের যজ্ঞে আমন্ত্রিত হয়েছি। তাঁর যজ্ঞ শেষ হলে, তোমার যজ্ঞও করব; ততদিনে তুমি ধীরে ধীরে প্রস্তুতি নাও।