க்ரு'த்வா த்ரிகாலஸ்நாநம் ச நிர்மலே யமுநாஜலே । க்ரு'த்வாऽஷ்டதலபத்மம் ச ஸ்நிக்தேந சந்தநேந ச
மூன்று வேளையும் தூய யமுனைநதியில் स्नானம் செய்து, மணமுள்ள சந்தனத்தால் எட்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரையை உருவாக்கி,
த்யாநேந கர்கதத்தேந ஶுத்தேந மநஸா ஸதி । ஸம்பூஜ்ய பரமாநந்தம் ஸாநந்தம் வ்ரஜ தத்பதம்
கார்கர் அளித்த தியானத்துடன், தூய மனதுடன், பரமானந்தனை ஆராதித்து, ஆனந்தத்துடன் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடை.
க்ரு'த்வா நிக்ரு'ந்தநம் கர்ம பித்ரு'பிஃ ஶதகைஃ ஸஹ । வைஷ்ணவேந ஸஹாऽऽலாபம் குருஷ்வ ஸததம் ஸதி
நூற்றுக்கணக்கான பிதாக்களுடன் நிகிரந்தனம் என்ற கிரியை செய்து, வைஷ்ணவருடன் எப்போதும் உரையாடுவாயாக, ஓ நம்பிக்கையுள்ளவளே.
வரம் ஹுதவஹஜ்வாலாம் பக்தோ வாஞ்சதி பஞ்ஜரம் । வரம் ச கண்டகே வாஸம் வரம் ச விஷ்பக்ஷணம்
ஒரு பக்தன் தீயின் ஜ்வாலையையோ, சிறைபோல பஞ்சரத்தையோ, முள்ளுகளில் வாழ்வதையோ, நஞ்சை உட்கொள்வதையோ விரும்புவான்—
ஹரிபக்திவிஹீநாநாம் ந ஸங்கம் நாஶகாரணம் । ஸ்வயம் நஷ்டோ பக்திஹீநோ ப்ரு'த்திணேதம் கரோதி ச
ஹரியின் பக்தி இல்லாதவர்களுடன் சேர்ந்து கொள்ளக் கூடாது; அழிவுக்கு காரணம் ஏற்படுத்தக் கூடாது; பக்தி இல்லாதவன் தானே அழிந்து, மற்றவர்களையும் அழிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறான்.
அங்குரோ பக்திவ்ரு'க்ஷஸ்ய பக்தஸங்கேந வர்ததே । பரம் ஹரிகதாலாபபீயூஷாஸேசநேந ச
பக்தி மரத்தின் முளை, பக்தர்களுடன் சேர்வதினால் வளர்கிறது; குறிப்பாக ஹரியின் கதைகளை அமுதம் போல் பேசுவதால் அது மேலும் வளரும்.
அபக்தாலாபதீபாக்நிஜ்வாலாயாஃ கலயாபி ச । அங்குரஃ ஶுஷ்கதாம் யாதி புநஃ ஸேகேந வர்ததே
அபக்தர்களுடன் பேசும் தீப்பொறி கூட, அந்த முளை உலரச் செய்கிறது; ஆனால், மீண்டும் அமுதம் போல் நீர் ஊற்றினால் அது வளர்கிறது.
தஸ்மாதபக்தஸங்கம் ச ஸாவதாநஃ பரித்யஜ । யதா த்ரு'ஷ்ட்வா காலஸர்பம் நரோ பீத்வா பலாயதே
அதனால், அபக்தர்களின் நட்பை மிக கவனமாக விட்டு விடு; ஒரு மனிதன் விஷப்பாம்பை பார்த்தவுடன் பயந்து ஓடுவது போல.
யஶோதே ச ப்ரயத்நேந ஸ்வாத்மநஃ புத்ரமீஶ்வரம் । ராம நாராயணநந்த முகுந்த மதுஸூதந
யசோதே, உன் மகனும் ஈஸ்வரனும் ஆனவரின் பெயர்களை முயற்சியுடன் உச்சரிக்கவும்: ராமா, நாராயணா, அனந்தா, முகுந்தா, மதுசூதனா—
க்ரு'ஷ்ண கேஶவ கம்ஸாரே ஹரே வைகுண்ட வாமந । இத்யேகாதஶ நாமாநி படேத்வா பாடயேதிதி
கிருஷ்ணா, கேசவா, கம்சனை எதிர்த்தவன், ஹரே, வைகுண்டா, வாமனா—இப்படி பதினொன்று பெயர்களை நீயோ அல்லது வேறு யாரோ சொல்ல வேண்டும்.
ஜந்மகோடிஸஹஸ்ராணாம் பாதகாதேவ முச்யதே । ராஶப்தோ விஶ்வவசநோ மஶ்சாபீஶ்வரவாசகஃ
இதனால் கோடிக்கணக்கான பிறவிகளின் பாவங்கள் நீங்கும்; 'ரா' என்ற எழுத்து உலகத்துக்கு பொதுவானது, 'ம' என்பதும் ஈஸ்வரனை குறிக்கும் பெயர்.
விஶ்வாநாமீஶ்வரோ யோ ஹி தேந ராமஃ ப்ரகீர்திதஃ । ரமதே ரமயா ஸார்வம் தேந ராமம் விதுர்புதா
எல்லா உலகங்களுக்கும் ஆண்டவன் என்பதால் அவரை ராமன் என்று அழைக்கிறார்கள்; எல்லாரையும் மகிழ்விக்கவும், தானும் மகிழ்வதாலும், அறிஞர்கள் அவரை ராமன் என்று அறிவார்கள்.
ரமாயா ரமணஸ்தாநம் ராமம் ராமவிதோ விதுஃ । ராஶ்சேதி லக்ஷ்மீவசநோ மஶ்சாபீஶ்வரவாசகஃ
இரமா என்பவளின் மனமகனாக இராமர் விளங்குகிறார் என்று இராமரின் தன்மை அறிந்தவர்கள் அறிவார்கள். 'ரா' என்பது லக்ஷ்மியின் பெயராகும்; 'ம' என்பது இறைவனை குறிக்கும் சொல்.
லக்ஷ்மீபதிம் கதிம் ராமம் ப்ரவதந்தி மநீஷிணஃ । நாம்நாம் ஸஹஸ்ரம் திவ்யாநாம் ஸ்மரணே யத்பலம் லபேத்
புத்திசாலிகள் லக்ஷ்மியின் கணவனாகிய இராமரை உயர்ந்த இலக்காகக் கூறுகின்றனர். ஆயிரம் தெய்வீகப் பெயர்களை நினைவு கூறுவதால் கிடைக்கும் பலனை, அவர் நினைவு செய்தால் பெறலாம்.
தத்பலம் லபதே நூநம் ராமோச்சாரணமாத்ரதஃ । ஸாரூப்யமுக்திவசநோ ஸாரேதி ச விதுர்புதாஃ
அந்தப் பலன், இராமா என்று பெயரை உச்சரிப்பதிலேயே நிச்சயமாகக் கிடைக்கும்; 'சா' என்பது ஒத்த தன்மை மற்றும் விடுதலை என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்.
யோ தேவோऽப்யயநம் தஸ்ய ஸ ச நாராயணஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । நாராஶ்ச க்ரு'தபாபாஶ்சாப்யயநம் கமநம் ஸ்ம்ரு'தம்
அந்த இறைவன், எல்லா உலகங்களுக்கும் மேல் உள்ளவன், நாராயணன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். 'நாரா' என்பது பாவம் செய்தவர்களை, 'அயனம்' என்பது செல்வதை அல்லது அடைவதை குறிக்கும்.
யதோ ஹி கமநம் தேஷாம் ஸோऽயம் நாராயணஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸக்ரு'ந்நாராயணேத்யுக்த்வா புமாந்கல்மஶதத்ரயம்
அவரே அவர்கள் அடையும் இடம் என்பதால், அவர் நாராயணன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒருவன் 'நாராயணா' என்று ஒருமுறை சொன்னாலே, மூன்று விதமான பாவங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான்.
கங்காதிஸர்வதீர்தேஷு ஸ்நாதோ பவதி நிஶ்சிதம் । நாரம் ச மோக்ஷணம் புண்யமயநம் ஜ்ஞாநமீப்ஸிதம்
கங்கை முதலிய எல்லா புனிதத் தளங்களிலும் நீராடியவனாகவே அவர் கருதப்படுகிறார். 'நார' என்பது விடுதலை, 'அயனம்' என்பது புண்ணியம், அறிவு என்பது விரும்பப்படும் குறிக்கோள்.
தயோர்ஜ்ஞாநம் பவேத்யஸ்மாத்ஸோऽயம் நாராயணஃ ப்ரபுஃ । நாஸ்த்யந்தோ யஸ்ய வேதேஷு புராணேஷு சதுர்ஷு ச
இந்த இரண்டிலிருந்தும் அறிவு பிறக்கிறது என்பதால், அவர் நாராயணன் எனும் இறைவன். வேதங்களிலும் நான்கு புராணங்களிலும் அவருக்கு முடிவே இல்லை.
ஶாஸ்த்ரேஷ்வந்யேஷு யோகேஷு தேநாநந்தம் விதுர்புதாஃ । முகுமத்யயமாநம் ச நிர்வாணம் மோக்ஷவாசகம்
மற்ற நூல்களிலும் யோகங்களிலும் கூட, அறிஞர்கள் அவரை முடிவில்லாதவனாக அறிவார்கள். 'முகு' என்பது விடுதலை, 'மத்திய' என்பது லயிப்பு, 'நிர்வாணம்' என்பது முழு விடுதலை என்று பொருள்.
* தத்ததாதி ச யோ தேவோ முகும்தஸ்தேந கீர்திதஃ । முகும் பக்திரஸப்ரேமவசநம் வேதஸம்மதம்
அந்த விடுதலையைத் தரும் தெய்வம் முகுந்தன் என்று புகழப்படுகிறார். 'முகு' என்பது பக்தி, அன்பின் சாரம் என்று வேதங்கள் ஒப்புக்கொள்கின்றன.
** யஸ்தம் ததாதி பக்தேப்யோ முகம்தஸ்தேந கீர்திதஃ । ஸூதநம் மதுதைத்யஸ்ய யஸ்மாத்ஸ மதுஸூதநஃ
அதை பக்தர்களுக்கு அளிப்பவன் என்பதால் அவர் முகுந்தன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். மது என்ற அசுரனை அழித்ததால் அவர் மதுசூதனன் என்று அறியப்படுகிறார்.
இதி ஸந்தோ வதந்தீஶம் வேதே பிந்நார்தமீப்ஸிதம் । மது க்லீபம் ச மாத்வீகே க்ரு'தகர்மஶுபாஶுபே
இவ்வாறு, வேதத்தில் இறைவனைப் பற்றி சான்றோர் பல்வேறு பொருள்களை நாடி உரைக்கின்றனர். 'மது' என்பது பலவீனமும், மயக்கும், நல்லதும் கெட்டதும் ஆகிய செயல்களையும் குறிக்கும்.
பக்தாநாம் கர்மணாம் சைவ ஸூதநம் மதுஸூதநஃ । பரிணாமாஶுபம் கர்மம் ப்ராந்தாநாம் மதுரம் மது
பக்தர்களின் செயல்களை அழிப்பதால் அவர் மதுசூதனன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். மயங்கியவர்களுக்கு 'மது' என்பது இனிப்பாகத் தோன்றினாலும், அவர்களின் செயல்கள் முடிவில் துன்பமாகும்.
கரோதி ஸூதநம் யோ ஹி ஸ ஏவ மதுஸூதநஃ । க்ரு'ஷிருத்க்ரு'ஷ்டவசநோ ணஶ்ச ஸத்பக்திவாசகஃ
அந்த செயல்களை அழிப்பவனே உண்மையில் மதுசூதனன். 'க்ரிஷ்' என்பது சிறந்தது, 'ண' என்பது உண்மையான பக்தியை குறிக்கும்.
அஶ்சாபி தாத்ரு'வசநஃ க்ரு'ஷ்ணம் தேந விதுர்புதாஃ । க்ரு'ஷிஶ்ச பரமாநந்தே ணஶ்ச தத்தாஸ்யகர்மணி
மேலும் 'ண' என்பது தானம் செய்வோன் என்று பொருள்; அதனால் அறிஞர்கள் அவரை கிருஷ்ணன் என்று அறிவார்கள். 'கிருஷி' என்பது பரம ஆனந்தம், 'ண' என்பது அவருக்குச் செய்யும் சேவை.
தயோர்தாதா ச யோ தேவஸ்தேந க்ரு'ஷ்ணஃ ப்ரகீர்திதஃ । கோடிஜந்மார்ஜிதே பாபே க்ரு'ஷிஃக்லேஶே ச வர்ததே
இரண்டையும் அளிப்பவன் என்பதால் அவர் கிருஷ்ணன் என்று புகழப்படுகிறார். 'கிருஷி' என்பது கோடி பிறவிகளில் சேரும் துன்பங்களை குறிக்கும்.
பக்தாநாம் ணஶ்ச நிர்வாணே தேந க்ரு'ஷ்ணஃ ப்ரகீர்திதஃ । நாம்நாம் ஸஹஸ்ரம் திவ்யாநாம் த்ரிராவ்ரு'த்த்யா சயத்பலம்
பக்தர்களுக்கு 'ண' என்பது விடுதலை; அதனால் அவர் கிருஷ்ணன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஆயிரம் தெய்வீகப் பெயர்களை மூன்று முறை சொன்னால் கிடைக்கும் பலனை,
ஏகாவ்ரு'த்த்யா து க்ரு'ஷ்ணஸ்ய தத்பலம் லபதே நரஃ । க்ரு'ஷ்ணநாம்நஃ பரம் நாம ந பூதம் ந பவிஷ்யதி
ஒருவன் கிருஷ்ணன் என்ற பெயரை ஒருமுறை சொன்னாலே அந்தப் பலனை அடைவான். கிருஷ்ணனின் பெயரைவிட உயர்ந்த பெயர் எப்போதும் இல்லை, இனியும் இருக்காது.
ஸர்வேப்யஶ்ச பரம் நாம க்ரு'ஷ்ணேதி வைதிகா விதுஃ । க்ரு'ஷ்ண க்ரு'ஷ்ணோதி ஹே கோபி யஸ்தம் ஸ்மரதி நித்யஶஃ
எல்லா பெயர்களிலும் சிறந்தது கிருஷ்ணன் என்ற பெயர் என்று வேதம் அறிந்தவர்கள் அறிவார்கள். 'கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா' என்று எப்போதும் நினைக்கும் அவன், ஓ கோபி,