யஶோதாவசநம் ஶ்ருத்வா வார்தாம் ப்ராப்ய கதாப்ரு'தஃ । ஶ்ரீக்ரு'ஷ்ணநாமஸ்மரணாத்தூரிபூதமமங்கலம்
யசோதாவின் வார்த்தைகளையும், கதைதாரியின் செய்தியையும் கேட்டதும், ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் நாமத்தை நினைத்ததால், எல்லா அமங்கலமும் நீங்கியது.
ஸம்ப்ராப சேதநம் ராதா ஸம்பாவ்ய க்ரு'ஷ்ணமாதரம் । உவாச மதுரம் ஶாந்தா லௌகிகீம் பக்திமுத்தமாம்
ராகைதா அறிவை மீண்டும் பெற்று, கிருஷ்ணரின் தாயை மரியாதையுடன் வணங்கி, இனிமையாகவும் அமைதியாகவும், உயர்ந்த பக்தியை வெளிப்படுத்தினாள்.
இதி ஶ்ரீப்ரஹ்மo மஹாo ஶ்ரீக்ரு'ஷ்ணஜந்மகo உத்தo நாரதநாo ராதாயஶோதாஸம்o தஶாதிகஶததமோऽத்யாயஃ
இவ்வாறு ஸ்ரீபிரம்மவைவர்த்த புராணத்தில், ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் பிறப்புக் கதையில், நாரதர் கூறும், ராதா-யசோதா சந்திப்பு என்ற நூற்றொன்பதாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.
அதைகாதஶாதிகஶததமோऽத்யாயஃ ராதிகோவாச ஜ்ஞாநாத்மகஶ்ச பரமோ ப்ரஹ்மேஶஶேஷபூஜிதஃ । ஜ்ஞாநம் ச ந ததௌ துப்யம் மந்முலம் ப்ரேஷிதா ஸதி
இப்போது நூற்றொன்னூற்றொன்றாவது அதிகாரம் ஆரம்பமாகிறது. ராதை சொன்னாள்: ஞானமாகிய பரமன், பிரம்மாவும் ஆதிசேஷனும் வணங்கும் இறைவன், என் அனுப்புதலால் வந்தாலும், உனக்கு அந்த மூல ஞானத்தை தரவில்லை, சதியே.
தேநைவ ச்சத்மநா துப்யம் பாவார்தம் போதயாமி கிம் । வேதாஃ ஸந்தஶ்ச பாவார்தம் நைவ ஜாநந்தி தஸ்ய ச
இதே வேஷத்தில் நான் உனக்கு உண்மையான பொருளை விளக்குகிறேன்; வேதங்கள் இருந்தாலும், அவற்றால் அந்த உண்மையான பொருள் அறியப்படவில்லை.
ஸ்த்ரீஜாதிரபலா மூடா வக்துதோऽஜ்ஞாநதத்பரா । ததஸ்தத்விரஹேணைவ ஸம்ததம் ஹதசேதநா
பெண் பிறவி பலவீனமானது, குழப்பமானது, பேசுவதில் அறியாமை கொண்டது, அறிவில்லாததை விரும்பும் தன்மை உடையது; அதனால், அந்த நிலைதிலிருந்து விலகி இருந்தால் எப்போதும் அறிவில்லாமல் இருக்கும்.
கிம் வாऽஹம் கதயிஷ்யாமி ஜ்ஞாநம் பஞ்சவிதேஷு ச । பக்த்யாத்மகம் ஸர்வபரம் நிபோத கதயாமி தே
ஐந்து வகையான அறிவைப் பற்றி நான் என்ன சொல்ல முடியும்? பக்தியில் அடங்கிய உயர்ந்த, எல்லாவற்றையும் கடந்த அறிவை நான் உனக்கு சொல்கிறேன், கேள்.
ஶ்ரீக்ரு'ஷ்ணஸ்ய வரேணாபி ந ஸாதோ நிர்பயோ பவ । கோலோகே சாபி பதநம் ஸம்பவேச்ச குயோகிநஃ
ஓ நல்லவரே, ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் அருளால் கூட, பயமில்லாதவராக இருக்க வேண்டாம்; ஏனெனில், கோலோகத்திலும் பொய்யான யோகி வீழ்ச்சி அடையலாம்.
தஸ்மாத்ஸர்வம் பரித்யஜ்ய பஜஸ்வ பரமேஶ்வரம் । புத்ரபுத்திம் பரித்யஜ்ய ப்ரஹ்மரூபம் நிஶாமய
அதனால், எல்லாவற்றையும் விட்டு, பரம ஈஸ்வரனை வழிபடு; 'மகன்' என்ற எண்ணத்தை விட்டு, பரம்பொருளின் ரூபத்தை காண்.
யஶோதே பவதீ ஸர்வே பரித்யஜ்ய ச நஶ்வரம் । கத்வா வ்ரு'ந்தாவநம் ரம்யம் புண்யக்ஷேத்ரம் ச பாரதம்
யசோதே, நீயும் அழியக்கூடிய அனைத்தையும் விட்டு, அழகான வ்ரிந்தாவனத்திற்கும், புனிதமான பாரத பூமிக்குச் செல்.
க்ரு'த்வா த்ரிகாலஸ்நாநம் ச நிர்மலே யமுநாஜலே । க்ரு'த்வாऽஷ்டதலபத்மம் ச ஸ்நிக்தேந சந்தநேந ச
மூன்று வேளையும் தூய யமுனைநதியில் स्नானம் செய்து, மணமுள்ள சந்தனத்தால் எட்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரையை உருவாக்கி,
த்யாநேந கர்கதத்தேந ஶுத்தேந மநஸா ஸதி । ஸம்பூஜ்ய பரமாநந்தம் ஸாநந்தம் வ்ரஜ தத்பதம்
கார்கர் அளித்த தியானத்துடன், தூய மனதுடன், பரமானந்தனை ஆராதித்து, ஆனந்தத்துடன் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடை.
க்ரு'த்வா நிக்ரு'ந்தநம் கர்ம பித்ரு'பிஃ ஶதகைஃ ஸஹ । வைஷ்ணவேந ஸஹாऽऽலாபம் குருஷ்வ ஸததம் ஸதி
நூற்றுக்கணக்கான பிதாக்களுடன் நிகிரந்தனம் என்ற கிரியை செய்து, வைஷ்ணவருடன் எப்போதும் உரையாடுவாயாக, ஓ நம்பிக்கையுள்ளவளே.
வரம் ஹுதவஹஜ்வாலாம் பக்தோ வாஞ்சதி பஞ்ஜரம் । வரம் ச கண்டகே வாஸம் வரம் ச விஷ்பக்ஷணம்
ஒரு பக்தன் தீயின் ஜ்வாலையையோ, சிறைபோல பஞ்சரத்தையோ, முள்ளுகளில் வாழ்வதையோ, நஞ்சை உட்கொள்வதையோ விரும்புவான்—
ஹரிபக்திவிஹீநாநாம் ந ஸங்கம் நாஶகாரணம் । ஸ்வயம் நஷ்டோ பக்திஹீநோ ப்ரு'த்திணேதம் கரோதி ச
ஹரியின் பக்தி இல்லாதவர்களுடன் சேர்ந்து கொள்ளக் கூடாது; அழிவுக்கு காரணம் ஏற்படுத்தக் கூடாது; பக்தி இல்லாதவன் தானே அழிந்து, மற்றவர்களையும் அழிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறான்.
அங்குரோ பக்திவ்ரு'க்ஷஸ்ய பக்தஸங்கேந வர்ததே । பரம் ஹரிகதாலாபபீயூஷாஸேசநேந ச
பக்தி மரத்தின் முளை, பக்தர்களுடன் சேர்வதினால் வளர்கிறது; குறிப்பாக ஹரியின் கதைகளை அமுதம் போல் பேசுவதால் அது மேலும் வளரும்.
அபக்தாலாபதீபாக்நிஜ்வாலாயாஃ கலயாபி ச । அங்குரஃ ஶுஷ்கதாம் யாதி புநஃ ஸேகேந வர்ததே
அபக்தர்களுடன் பேசும் தீப்பொறி கூட, அந்த முளை உலரச் செய்கிறது; ஆனால், மீண்டும் அமுதம் போல் நீர் ஊற்றினால் அது வளர்கிறது.
தஸ்மாதபக்தஸங்கம் ச ஸாவதாநஃ பரித்யஜ । யதா த்ரு'ஷ்ட்வா காலஸர்பம் நரோ பீத்வா பலாயதே
அதனால், அபக்தர்களின் நட்பை மிக கவனமாக விட்டு விடு; ஒரு மனிதன் விஷப்பாம்பை பார்த்தவுடன் பயந்து ஓடுவது போல.
யஶோதே ச ப்ரயத்நேந ஸ்வாத்மநஃ புத்ரமீஶ்வரம் । ராம நாராயணநந்த முகுந்த மதுஸூதந
யசோதே, உன் மகனும் ஈஸ்வரனும் ஆனவரின் பெயர்களை முயற்சியுடன் உச்சரிக்கவும்: ராமா, நாராயணா, அனந்தா, முகுந்தா, மதுசூதனா—
க்ரு'ஷ்ண கேஶவ கம்ஸாரே ஹரே வைகுண்ட வாமந । இத்யேகாதஶ நாமாநி படேத்வா பாடயேதிதி
கிருஷ்ணா, கேசவா, கம்சனை எதிர்த்தவன், ஹரே, வைகுண்டா, வாமனா—இப்படி பதினொன்று பெயர்களை நீயோ அல்லது வேறு யாரோ சொல்ல வேண்டும்.
ஜந்மகோடிஸஹஸ்ராணாம் பாதகாதேவ முச்யதே । ராஶப்தோ விஶ்வவசநோ மஶ்சாபீஶ்வரவாசகஃ
இதனால் கோடிக்கணக்கான பிறவிகளின் பாவங்கள் நீங்கும்; 'ரா' என்ற எழுத்து உலகத்துக்கு பொதுவானது, 'ம' என்பதும் ஈஸ்வரனை குறிக்கும் பெயர்.
விஶ்வாநாமீஶ்வரோ யோ ஹி தேந ராமஃ ப்ரகீர்திதஃ । ரமதே ரமயா ஸார்வம் தேந ராமம் விதுர்புதா
எல்லா உலகங்களுக்கும் ஆண்டவன் என்பதால் அவரை ராமன் என்று அழைக்கிறார்கள்; எல்லாரையும் மகிழ்விக்கவும், தானும் மகிழ்வதாலும், அறிஞர்கள் அவரை ராமன் என்று அறிவார்கள்.
ரமாயா ரமணஸ்தாநம் ராமம் ராமவிதோ விதுஃ । ராஶ்சேதி லக்ஷ்மீவசநோ மஶ்சாபீஶ்வரவாசகஃ
இரமா என்பவளின் மனமகனாக இராமர் விளங்குகிறார் என்று இராமரின் தன்மை அறிந்தவர்கள் அறிவார்கள். 'ரா' என்பது லக்ஷ்மியின் பெயராகும்; 'ம' என்பது இறைவனை குறிக்கும் சொல்.
லக்ஷ்மீபதிம் கதிம் ராமம் ப்ரவதந்தி மநீஷிணஃ । நாம்நாம் ஸஹஸ்ரம் திவ்யாநாம் ஸ்மரணே யத்பலம் லபேத்
புத்திசாலிகள் லக்ஷ்மியின் கணவனாகிய இராமரை உயர்ந்த இலக்காகக் கூறுகின்றனர். ஆயிரம் தெய்வீகப் பெயர்களை நினைவு கூறுவதால் கிடைக்கும் பலனை, அவர் நினைவு செய்தால் பெறலாம்.
தத்பலம் லபதே நூநம் ராமோச்சாரணமாத்ரதஃ । ஸாரூப்யமுக்திவசநோ ஸாரேதி ச விதுர்புதாஃ
அந்தப் பலன், இராமா என்று பெயரை உச்சரிப்பதிலேயே நிச்சயமாகக் கிடைக்கும்; 'சா' என்பது ஒத்த தன்மை மற்றும் விடுதலை என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்.
யோ தேவோऽப்யயநம் தஸ்ய ஸ ச நாராயணஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । நாராஶ்ச க்ரு'தபாபாஶ்சாப்யயநம் கமநம் ஸ்ம்ரு'தம்
அந்த இறைவன், எல்லா உலகங்களுக்கும் மேல் உள்ளவன், நாராயணன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். 'நாரா' என்பது பாவம் செய்தவர்களை, 'அயனம்' என்பது செல்வதை அல்லது அடைவதை குறிக்கும்.
யதோ ஹி கமநம் தேஷாம் ஸோऽயம் நாராயணஃ ஸ்ம்ரு'தஃ । ஸக்ரு'ந்நாராயணேத்யுக்த்வா புமாந்கல்மஶதத்ரயம்
அவரே அவர்கள் அடையும் இடம் என்பதால், அவர் நாராயணன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒருவன் 'நாராயணா' என்று ஒருமுறை சொன்னாலே, மூன்று விதமான பாவங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான்.
கங்காதிஸர்வதீர்தேஷு ஸ்நாதோ பவதி நிஶ்சிதம் । நாரம் ச மோக்ஷணம் புண்யமயநம் ஜ்ஞாநமீப்ஸிதம்
கங்கை முதலிய எல்லா புனிதத் தளங்களிலும் நீராடியவனாகவே அவர் கருதப்படுகிறார். 'நார' என்பது விடுதலை, 'அயனம்' என்பது புண்ணியம், அறிவு என்பது விரும்பப்படும் குறிக்கோள்.
தயோர்ஜ்ஞாநம் பவேத்யஸ்மாத்ஸோऽயம் நாராயணஃ ப்ரபுஃ । நாஸ்த்யந்தோ யஸ்ய வேதேஷு புராணேஷு சதுர்ஷு ச
இந்த இரண்டிலிருந்தும் அறிவு பிறக்கிறது என்பதால், அவர் நாராயணன் எனும் இறைவன். வேதங்களிலும் நான்கு புராணங்களிலும் அவருக்கு முடிவே இல்லை.
ஶாஸ்த்ரேஷ்வந்யேஷு யோகேஷு தேநாநந்தம் விதுர்புதாஃ । முகுமத்யயமாநம் ச நிர்வாணம் மோக்ஷவாசகம்
மற்ற நூல்களிலும் யோகங்களிலும் கூட, அறிஞர்கள் அவரை முடிவில்லாதவனாக அறிவார்கள். 'முகு' என்பது விடுதலை, 'மத்திய' என்பது லயிப்பு, 'நிர்வாணம்' என்பது முழு விடுதலை என்று பொருள்.