பரமபவித்ரமான அந்த சபையில், தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்கள் அனைவரும் கூடினார்கள். அந்த நேரத்தில், தர்மநெறி பின்பற்றும் பெண்களுக்கு, கணவன் நூறு மகன்களுக்கு சமமானவன் என்று கூறப்பட்டது. ஏனெனில், கணவனின் வழியே தான் அவனுடைய வம்சமும், மகனும் தோன்றுகின்றனர். ஆனால், ஸ்ரீ விஷ்ணு அவர்கள், “நல்லோர் கூட தர்மம் இழந்தால், மகனோ, கணவனோ இருந்தால் என்ன பயன்?” எனக் கேட்டார். பிரம்மா அவர்கள், “ஒரு தீர்மானிக்கப்பட்ட செயலைச் செய்ய வேண்டும்; தோல்வியடையாத விரதத்தை விட்டுவிடக் கூடாது,” என்று அறிவுரை கூறினார். அப்போது பார்வதி தேவி சொன்னாள்: “எனவே, யாருக்கு அந்த பெண் சொந்தமானவளோ, அவனே அவளுடைய இறையவன். வேதங்களை அறிவோரே, என் வார்த்தைகளை கேளுங்கள். கொடுப்பவன் எப்போதும் உரிமையாளர்; சொந்தமாக உரிமை பெற முடியாது,” என்று கூறினார். தர்மதேவன் சொன்னார்: “கணவன், மனைவி இருவரும் ஒரே உடலாக இருக்கிறார்கள்; இருவரையும் கொடுக்கும் போது, இருவரும் சமம்.” பார்வதி தேவி மேலும் கூறினாள்: “வேதங்களுக்குப் புறம்பாகவோ, அதற்கு எதிராகவோ எதுவும், சாஸ்திரநிஷ்டர்கள் கேட்க மாட்டார்கள்.” தேவர்கள் அப்போது பார்வதியை நோக்கி: “வேத விவாதங்களில் உன்னை வெல்லும் தேவர்கள் யார்?” என்று வினவினர். ஒரு புண்ணிய விரதத்தில், கணவன் தான் தட்சிணையாகக் கொள்ளப்படுகிறான். பார்வதி தேவி மீண்டும் கேட்டாள்: “சக்தி உள்ளவர் யார், உலக வழக்கை விட்டுவிட்டு, வேதத்தையோ, சமூகவழக்கத்தையோ பின்பற்றுவார்கள்?” வேதத்தில், ஆரம்பத்தில் இருந்த ஆணும், பெண்ணும், ஆண் தான் மேலானவன் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. ப்ருஹஸ்பதி சொன்னார்: “ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் இருவரையும் படைத்தவர்; சக்தி (பிரக்ருதி) மற்றும் புருஷர் இருவரும் இணைந்திருப்பதே இயற்கை.” பார்வதி தேவி, “ஆண் தான் பிரக்ருதியைவிட உயர்ந்தவன், அவள் அவனைவிட மேலல்ல,” என்று கூறினாள். அந்த நேரத்தில், அந்தச் சபையில் தேவர்களும் முனிவர்களும் அனைவரும் இருந்தார்கள். அவர்கள் சுற்றிலும் சேவகருடன், கருப்புச் சாயலுடன் நான்கு கரங்களுடன் கூடியவர்கள், தங்கள் வாகனங்களில் இருந்து இறங்கி, மகிழ்ச்சியுடன் மண்டபத்துக்குள் வந்தார்கள். அவர்கள் அனைவரும் வைகுண்டத்தில் உறையும் பரமபரனைப் போற்றி, வணங்கினர். அவர் ஸ்ரீ லக்ஷ்மி, சரஸ்வதி ஆகியோரின் பிரியமானவரும், அமைதியுடன், பரம அழகுடன், பத்து கோடி மன்மதர்களின் அழகும், பத்து கோடி சந்திரன்களின் பிரகாசமும் உடையவரும் ஆவார். பிரம்மா முதலான தேவர்களும், அவரது சேவகர்களும் எப்போதும் அவரை சேவித்து, புகழ்கின்றனர். அந்த பரமபதியை அவர்கள் சிறந்த முத்திரண்டில் அமர்த்தினர். அனைவரும் கைகூப்பி, கண்களில் கண்ணீர் மல்க, உடலில் ஆனந்தக் கிளர்ச்சி கொண்டு, அவரை வணங்கினர். அவர் இனிமையான சிரிப்புடன், இனிய சொற்களால் அனைவரையும் கேட்டார். அப்போது ஸ்ரீ நாராயணர் கூறினார்: “இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சக்தி, அந்த சக்தியின் மூலம் கிடைக்கிறது. பிரம்மா முதல் ஒரு புல்லிதழ் வரை, அனைத்தும் பிரக்ருதியின் உருவம். அந்த தேவியை நான் என் சித்தத்தால் படைத்தேன், படைப்புக்காக. பிரக்ருதி தான் உலகத்தை உருவாக்கும் பரம தாய். நீண்ட நாட்கள், சம்பு என்னைத் தியானித்து தவம் செய்தார். அந்த விரதம் அவருக்காக அல்ல, உலகத்துக்காக எடுத்துக்காட்டாகவே இருந்தது. எல்லோரும் மாயையால் மூடப்பட்டிருப்பதால், அவளுக்கென்று உண்மையான விரதம் இல்லை. தேவர்களின் தலைவர்கள், மதத்தின் பகுதி, பிரம்மாவின் சக்தி, பெரிய தலைவர்கள்—எல்லோரும் சக்தியின் ஆசியால் இயங்குகிறார்கள். ஒரு குயவன் மண் இல்லாமல் பானை உருவாக்க முடியாதது போல, சக்தியில்லாமல் நானும் படைப்பை உருவாக்க முடியாது. நான் ஆன்மாவாக இருப்பவன், எதிலும் கலக்கமில்லாதவன், கண்களுக்கு புலப்படாதவன், ஜீவராசிகளுக்கு சாட்சி ஆவான். நான் நித்தியனும், உருவமுடையவனும், என் வடிவம் சூரியனின் வடிவும், நான் ஆன்மா, மனம், பிரம்மா, ஞானசுரூபி, மகா ஈச்வரன். அறிவு, தூக்கம், மற்ற சக்திகள்—all பிரக்ருதியின் சக்திகளே. நான் கோலோகத்தின் ஆண்டவன், வைகுண்டத்தின் நித்திய ஆண்டவன், நான்கு கரங்களுடன் இங்கு தேவர்களின் ஆண்டவன், லக்ஷ்மியின் பிரியமானவன், சேவகரால் சூழப்பட்டவன். வைகுண்டத்துக்கு மேலாக, ஐம்பது கோடி யோஜனை தூரத்தில், இரு கரங்களுடன், விரதங்களை அனுஷ்டித்து, அதன் பலனை வழங்குபவன் என்றும் இருக்கிறேன்.” இவ்வாறு, அந்தச் சபையில், ஸ்ரீநாராயணர் தம்முடைய பரம ஞானத்தையும், பிரக்ருதியின் மஹிமையையும், தாம் எல்லா சக்திகளின் ஆதாரமாக இருப்பதையும் அனைவரும் அறிந்து மகிழ்ந்தார்கள்.