ஒருநாள், குடும்ப உறவுகள் பற்றிய விவரங்களை விளக்கும் போது, ஒரு புனிதக் கதை இனிதே தொடர்ந்தது. மனைவியின் தாயார் “மாமியார்” என அழைக்கப்படுகிறார்; அவளது தந்தை “மாமனார்” என அறியப்படுகிறார். அத்துடன், சகோதரியின் மகன், சகோதரனின் மகன், மற்றும் சகோதரனின் பேரன் ஆகியோரும் குறிப்பிட்ட பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்கள். மைத்துனியின் கணவர் மற்றும் சகோதரரும், மாமனாரின் ஒருமைப்பாட்டால் இவ்வாறு கருதப்படுகிறார்கள். உணவு அளிப்பவர், அச்சத்திலிருந்து காத்திடுபவர், மற்றும் மனைவியின் தந்தை ஆகியோரும் அதேபோல் மதிக்கப்பட வேண்டும். உணவு அளிப்பவரின் மனைவி, சகோதரி, ஆசானின் மனைவி, தாயார், அவளது பொருத்தமில்லாத மனைவி, கன்னி, மகனுக்குப் பிடித்தவள் ஆகியோரும் இவ்வாறு கருதப்பட வேண்டும். தாயின் தாயார், தந்தையின் தாயார், மாமியாரின் சகோதரி ஆகியோரும் அதேபோல் மதிக்கப்பட வேண்டும். பேரன் என்பது மகனின் மகன்; மகாபேரன் என்பது அந்த மகனின் மகன். மகளின் மகன், மகளின் மகள் மற்றும் அவர்களது சந்ததிகள்—all relatives. சகோதரனின் மகனும் அவன் சந்ததிகளும் உறவினர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். ஆசானின் மகள், சகோதரி, வளர்க்கப்பட்ட பெண்—இவர்கள் தாயுக்கு ஒப்பாக மதிக்கப்பட வேண்டும் என்று முனிவரே, அறிந்து கொள்ளுங்கள். மகனின் மாமனார் அல்லது அவனது சகோதரனும் மாமனார் உறவாக கருதப்படுகிறார்கள். ஆசான் மற்றும் கன்னியின் சகோதரனும் அன்பான உறவினர்கள். உறவின்மை இல்லாதவரும் துன்பத்தை தருவார்; உறவில்லாதவரும் மகிழ்ச்சியளிக்க மாட்டார். நட்பு என்பது கல்வி, பிறப்பு, அன்பு ஆகியவற்றால் உருவாகும். நண்பனின் தாய், நண்பனின் மனைவி ஆகியோரும் தவறில்லாமல் தாயாக மதிக்கப்பட வேண்டும். நான்காவது வகை “பெயர் உறவு” என கமலாசனன் அறிவித்தார். இரண்டாம் மனைவிகளில், மனதை ஈர்க்கும் ஒருவர் புதிதாக அறியப்படுகிறார். இவ்வாறு ஏற்பட்ட உறவு பல பகுதிகளில் குற்றமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால், பெரியோரிடையே அதை விட்டுவிட இயலாது; பல இடங்களில் அது நிலைபெற்றுள்ளது. வல்லவர்களுக்கு, காலம் எதுவாக இருந்தாலும், குற்றம் இல்லை. அப்போது, சௌனக முனிவர் கேட்டார்: “பாக்கியசாலி, அஸ்வினர்களின் பெயர்கள் என்ன? அவர்கள் எந்த வரிசையில் பிறந்தவர்கள்?” என்று. சூதி பதிலளித்தார்: “ஒருவன், கிருஷ்ணனை நோக்கி, ஹிமாலயத்தில் நூறு ஆயிரம் ஆண்டுகள் தவம் செய்தான். அந்த மகா தவசி, பிரம்மத்தின் ஒளியில் பிரகாசித்தான். அவன் ஒரு வரமாக, எந்தப் பொருளும் தொடாதவனாக இருக்க விரும்பினான்; அவன் இயற்கையைத் தாண்டிய ஆன்மாவாக ஆனான். அவன் 'ஆகாசவாணி' என அறியப்பட்டான்; அவனுக்கு ஒரு மனைவியை ஏற்க ஒப்புதல் வழங்கப்பட்டது. பிரம்மா தானே, அவனுக்கு முனிவர்களின் மனதில் பிறந்த மகளை மணமாகக் கொடுத்தார். அவளை நினைத்தாலே, இடி கூட பயமளிக்காது. அவன் கல்யாணமித்ரா என்ற தாயை விட்டுவிட்டு, அந்த மகா முனிவர்—அவன் சகோதரன் ஆனாலும் இல்லாவிட்டாலும், அவனை மதிக்க வேண்டும் என்று சொன்னார். இவ்வாறு கூறி, சுதபன் தன் மகனுடன் வீட்டிற்கு புறப்பட்டான். அவன் இரு மகன்கள் நோயால் அவதிப்பட்டபோது, சூரியன், மூன்று உலகங்களுக்கும் அதிபதி, கூறினான்: “பரத்வாஜா முனிவரே, என் மகன்கள் செய்த தவறை குறித்து கேளுங்கள். பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஷன் மற்றும் அனைத்து தேவர்களும் எப்போதும் பிராமணனைப் போற்றி, எல்லா உலகங்களிலும் வழிபடப்படுகிறார்கள். பிராமணன் திருப்தியடைந்தால், நாராயணனே மகிழ்வடைவார். கங்கையை ஒப்பான புனித இடம் இல்லை; கிருஷ்ணனை விட பெரிய தெய்வம் இல்லை. சத்தியத்தை விட உயர்ந்த தர்மம் இல்லை; பார்வதியை விட உயர்ந்த கற்பனை கொண்ட பெண்மணி இல்லை. நோயை விட பெரிய எதிரி இல்லை; ஆசானை விட மதிக்கப்பட வேண்டியவர் இல்லை. ஏகாதசி விரதத்தை விட பெரிய தவம் இல்லை; அதைவிட சிறந்த உண்ணாவிரதம் இல்லை.” இவ்வாறு, குடும்ப உறவுகளின் தன்மை, நட்பும், புனித செயல்களின் சிறப்பும், முனிவர்களும், தெய்வங்களும், அவர்களது வழிகாட்டுதலும், இந்த புனிதக் கதையில் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.