அந்த பரம தேவியை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அழகிய ரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிங்காசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறாள், அவளது கிரீடம் ஒளிவீசுகிறது. யுகங்களின் முடிவில், அந்த அம்மன் உலகத்தை அழிக்கும் உன்னத வடிவத்தை எடுத்து, சகலத்தை சுழற்றும் சக்தியாக விளங்குகிறாள். பண்டைய காலத்தில், திரிபுரா என்ற அசுரர்களுடன் நடந்த போரில், அந்த திரிபுராவின் பகைவரும் கூட அவளையே புகழ்ந்தான். அவள் எல்லா அசுரர்களையும் அழித்தவள்; ரக்தபீஜனை அழித்தவள். அவள் பன்றியாகும் வராக அவதாரத்தில், வராகி என்ற வடிவில், ஹிரண்யாக்ஷனை வதம் செய்தாள்; அவளே அந்த சக்தி. இந்த அம்மனையே மனதில் கொண்டு, ஞானிகள் தங்கள் தலையில் ஒரு பூவை வைத்து தியானிக்க வேண்டும். பிறகு, ப்ரகிருதியின் உருவத்தை நிறுவி, இந்த மந்திரத்தை உரைப்பார்கள்: "வா, வா, சிவலோகத்தைச் சேர்ந்த நித்தியமான தாயே, உலகத்தையே போற்றும் பரம தேவியே, இங்கு வந்து நிலைநிற்று, உன்னுடைய உயிர்ச்சக்திகள், உயிரின் முதன்மை வாயுக்கள் எல்லாம் இங்கு வரட்டும், பிழையற்றவளே!" "ஓம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீம் க்லீம்" என்ற மந்திரத்துடன், துர்கையை, அக்கினியின் மனைவியையும் நினைத்து, இந்த பூஜையை தொடர வேண்டும். "உணர்வுகளுக்குத் தலைமை வகிக்கும் எல்லா தேவர்களும் இங்கு வந்தருளட்டும், சண்டிகையே!" என்று அழைத்து, அவற்றுக்குத் தக்கபடி ஹோமம் செலுத்த வேண்டும். "சிவலோகத்திலிருந்து வந்த பரம தாயே, உன்னை வரவேற்கிறேன். இன்று நான் பாக்கியசாலி; என் வாழ்க்கை அர்த்தமடைந்தது; என் பிறவி இன்று பயனடைந்தது. பாரத தேசத்தில், ஞானிகள், துர்கையை பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள்; வைஷ்ணவ பூஜையைச் செய்தபின், அந்த ஞானிகள் விஷ்ணு லோகத்தை அடைகிறார்கள்." இந்த பூஜை மூன்று வகை: சாத்த்விகம், ராஜசிகம், தாமசிகம். வைஷ்ணவர்கள் செய்யும் சாத்த்விக பூஜை உயர்ந்தது; அது உயிரினங்களை கொல்லாமல் நடைபெறுகிறது. மகேஸ்வரி பூஜை ராஜசிகமாகும்; அதில் பலியிடுதல் உண்டு. கிராதர்கள் தாமசிக பூஜை மூலம் மூன்று சொர்க்கங்களை அடைகிறார்கள். அம்மன் கிருஷ்ணனுடைய சகல சக்திகளின் வடிவம்; அவள் எப்போதும் மகிழ்ச்சி, மோக்ஷம், மங்களம், கிருஷ்ணனுக்கான பக்தி ஆகியவற்றை அருளுகிறாள். "துர்கா" என்ற பெயரை நினைப்பது மட்டிலும், மனிதன் இவ்வுலக துன்பங்களை வெல்ல முடியும். மூன்று கோடுகளுக்கு மேல் ஒரு சங்கு வைக்க வேண்டும். வலது கையில் சங்கை எடுத்துக் கொண்டு, "உயர்ந்தவளே, சங்கமுகத்தையுடையவளே, கால்பத்தில் தூய்மையாய் இருந்தவளே" என்று மந்திரம் சொல்ல வேண்டும். பிறகு, அர்ப்பணிக்க வேண்டிய பாத்திரத்தை முறையுடன் வைக்க வேண்டும். ஈரமான தர்ப்பை குசைகளை வைத்து ஒரு முக்கோண வடிவம் வரைந்து, அதன் மீது மூன்று பாதங்களுடன் கூடிய ஆசனமும், அதன் மீது ஒரு சங்கும் வைக்க வேண்டும். புனிதமான நதிகள்—கங்கை, யமுனை, கோதாவரி, சரஸ்வதி, ஸ்வர்ணரேகா, கனகலா, பரிபத்ரா, கந்தகி, பத்மாவதி, திரிபர்ணா, விபாஷா, விராஜா, பிரபா—இவை அனைத்தையும் நினைத்து, அந்த நீரில் சிறிது தண்ணீர் தெளிக்க வேண்டும். அத்துடன், அக்கினி, சூரியன், சந்திரன், விஷ்ணு, வருணன், சிவன், மற்றும் எல்லா அன்னபானங்களும் அந்த நீரில் தெளிக்கப்பட வேண்டும். பிறகு, ஒவ்வொன்றுக்கும் பதினாறு விதமான பூஜை முறைகளைச் செய்ய வேண்டும். மதுபார்கம், சாந்த வாசனை பொருட்கள், அர்க்யம், பூக்கள், விரும்பிய நைவேத்தியம், தூபம், தீபம், படுக்கை—இவை எல்லாம் அந்த பதினாறு வகை அர்ப்பணைகளில் அடங்கும். இந்த அர்ப்பணைகள் எல்லாம் விலைமதிப்பற்ற ரத்தினங்களால் செய்யப்பட்டவை; பலவித அலங்காரங்களுடன் அமைக்கப்பட்டவை; முடிவில்லாத நூல்களில் இருந்து உருவாகியவை; இறைவனது சித்தத்திலிருந்து தோன்றியவை. இவ்வாறு, அந்த பரம சக்தியைத் தியானித்து, உரிய முறையில் பூஜை செய்து, அவளது அருளால் வாழும் வாழ்க்கையே மகத்தானது, புனிதமானது, பாக்கியமானது என்று அந்த ஞானிகள் உணர்ந்தார்கள்.