மஹாராஜா, சக்தியின் இயற்கை இருவகைப்படும் என்று அந்த ஷி விளக்கினார்—ஒன்று விவேகமாகவும், மற்றொன்று மறைப்பாற்றாகவும் செயல்படுகிறது. ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சத்தியத்தின் உருவம்; ஆகையால் அவரைத் தவிர மற்ற அனைத்தும் நிலையற்றவை. இந்த ஸ்ரீதேவி, என்றும் இருப்பவள், எனது சொந்த சக்தியும், புத்தியை மூடவல்ல சக்தியும் ஆவாள். மன்னா, நான் ப்ரசேதஸின் புதலும், பிரம்மாவின் பேரனும் ஆகிறேன். மன்னரே, நீங்கள் நதிக்கரைக்கு சென்று, என்றும் இருப்பவளான துர்கையை ஆராதியுங்கள். விஷய ஆசைகள் இல்லாத வைஷ்யருக்கும், விஷ்ணு பக்தருக்கும், அவள் விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தேவியாக இருக்கிறார். இவ்வாறு கூறி, அந்த கருணைமிகு முனிவர் இருவருக்கும் அருள்புரிந்தார். அந்த வைஷ்யன், துர்கையை பக்தியுடன் சேவை செய்து, முக்தியை அடைந்தான். இதுவே துர்கை தேவியின் சிறந்த கதையின் முழுமையான விளக்கமாகும். இவ்விதம், ஸ்ரீ நாரதரும் நாராயணரும் நடத்திய உரையாடலில், ப்ரக்ருதி பிரகரணத்தில், ஸ்ரீ ப்ரஹ்மவைவர்த்த புராணத்தில், "சுரதன் மற்றும் வைஷ்யனின் ஆசை நிறைவேற்றம்" என்ற அறுபத்தி இரண்டாவது அதிகாரம் நிறைவு பெறுகிறது. பின்னர் நாரதர் கேட்டார்: "அந்த மன்னன் உச்ச ப்ரக்ருதியை எவ்வாறு வழிபட்டான்? சமாதி எனும் வைஷ்யன், ஆசையற்றவன், நிர்குண பரமாத்மாவை எப்படித் துதித்தான்? வழிபாட்டு முறையா, தியானமா, மந்திரமா? அந்த வைஷ்யனுக்கு தேவியால் வழங்கப்பட்ட பரம ஞானம் எது? ஞானத்தை அடைந்த பின், அவன் எத்தகைய அபூர்வ நிலையை அடைந்தான்?" இதற்கு ஸ்ரீநாராயணர் பதிலளித்தார்: "அவன் ஸ்தோத்ரம், ரக்ஷாமந்திரம், தியானம், விதிப்படி கிரியைகள் ஆகியவற்றை ஆற்றினான். ஒரு வருடம், நாளுக்கு மூன்று முறை சுத்தமாக நீராடி, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தினான். மன்னனுக்குத் தேவியானாள், அவன் விரும்பிய ராஜ்யம் மற்றும் இன்பத்தை அருளினார். இது முன்பு கிருஷ்ணர் பரமாத்மாவால் சிவனுக்குப் வழங்கப்பட்டது. அவன் தன்னைக் கட்டிப்பிடித்து, கண்களில் நீர் பெருக்கி, உயிரும் அசைவும் இன்றி இருந்தான். அப்போது, அறிவின் வடிவான தேவியால் அவனுக்கு அறிவு அருளப்பட்டது. மிகுந்த கருணையோடு, மனமார்ந்த வார்த்தைகளால் தேவியார் கூறினார்: 'பிரம்ம பதவி, அமரத்துவம், அல்லது மிக அரிதான பதவிகள், இந்திரபதம், மனு பதவி, அல்லது அனைத்து சித்திகளும்—என்ன விரும்புகிறாய்?' அதை கேட்ட வைஷ்யன், 'இவை எல்லாம் அரிதாக இருக்கலாம்; ஆனால் அதைவிட அரிது எது என எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் உன்னையே சரணடைந்துள்ளேன்; நீ விரும்பியதை எனக்குத் தாரும்,' என்றான். அப்போது ப்ரக்ருதி தேவியார் கூறினாள்: 'அப்படியென்றால், நீ மிகவும் அரிதான பரமபதியான கோலோகருக்கு செல்வாய். தேவதைகள், முனிவர்கள் கூட எளிதில் அடைய முடியாத ஞானத்தின் சாரத்தையும் பெறுவாய். ஸ்மரணம், கீர்த்தனம், தியானம், அர்ச்சனை, குணஸ்துதி—இவை அனைத்தும் வைஷ்ணவர்களுக்கு பக்தியின் ஒன்பது அம்சங்கள்.' 'சூரியன் தான் உயிர்களின் ஆயுளை எப்போதும் குறைத்துக்கொள்கிறான். ஆனால் மனம் எப்போதும் அவனில் நிலைத்துள்ள வைஷ்ணவர்கள், நீண்ட ஆயுளுடன் வாழ்கிறார்கள். சிவன், சேஷன், தர்மன், பிரம்மா, விஷ்ணு, மகாவிராட், வொடு, பஞ்சசிகன், தக்ஷன், நாரதர், சனாதனன், லோமஷ முனிவர், சுக்ரன், வசிஷ்டர், க்ரது, மார்கண்டேயர், பாலி, பிரஹ்லாதன், கணேசுவரர், அகூபாரா, உலூகா, நாடிஜங்கா, வாயுஜா—இவர்கள் அனைவரும் கிருஷ்ண பரமாத்மாவை ஒன்பது வகை பக்தியுடன் சேவிப்பவர்கள்.' 'அவரை நேசிப்பவர்கள், அவருடைய அம்சங்களாக இருந்தும், வாழ்ந்தபடியே முக்தியடைந்தவர்களாக இருக்கிறார்கள். மேலே ஏழு ஸ்வர்கங்கள், கீழே ஏழு தீவுகளுடன் பூமி இருக்கிறது.' இவ்வாறு, அந்தத் தெய்வீகக் கதையின் தொடர்ச்சி, பக்தியினாலும், அருளினாலும், ஞானத்தாலும் ஆனது, புனிதமாக எடுத்துரைக்கப்பட்டது.