பரம பாவிகளாகிய சிலர், குறிப்பிட்ட சில பெண்களுடன் அநுசிதமான உடலுறவில் ஈடுபடுகிறார்கள் என்றால், அவர்கள் சூரியனை நேரில் பார்ப்பதற்கும் தகுதியற்றவர்களாகிவிடுகிறார்கள். அவர்கள் புனித தலங்களின் நீரையும், பிராமணரின் பாத நீரையும் பெறத் தகுதியில்லை. அத்துடன், அந்தப் பெரிய பாவிகள் தெய்வங்கள், ஆசான் மற்றும் பிராமணருக்குத் தலைவணங்கவும் தகுதியற்றவர்களாகிறார்கள். இந்தப் பாவிகளிடமிருந்து, தேவர்கள், பித்ருக்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் பாரத நாட்டில் அவர்களால் செய்யப்படும் ஹவிசுகளை ஏற்கமாட்டார்கள். அந்த வகைத் தீய செயலில் ஈடுபட்ட இருமுறை பிறந்தோர், அதன்பின் ஏழு இரவுகள் விரதம் மேற்கொள்வது மிக அவசியம். இத்தகைய பாவம் காரணமாக அந்த நிலமும் வீழ்ச்சி அடையும்; இது, ஒருவர் தன் மகளை விற்பனை செய்தால் ஏற்படும் பாவத்துடன் சமம் என்று கூறப்படுகிறது. மனிதர்களுக்குள் இந்தப் பாவம் ஒரே அளவில் உள்ளது என்பது சந்தேகமற்ற உண்மை. இப்படிப் பெரிய பாவிகள், இரவு பகல் என்ற வித்தியாசமில்லாமல், முடிவில்லாத சுழற்சியில் அலைந்து திரிகிறார்கள். அவர்கள் நரகத்தில் கடும் வேதனைகளை தொடர்ந்து அனுபவிக்க நேரிடுகிறது. ஒருநாள் அந்த பயங்கரமான இயற்கை லயத்திற்கு பிறகு, அவர்கள் அறுபதாயிரம் வருடங்கள் மலத்தில் புழுவாக வாழ வேண்டிய நிலை ஏற்படுகிறது. பிறகு, ஏழு பிறவிகளில் அவர்கள் தூய்மையடைந்தாலும், குட்டம், குஷ்டம், ஆண்மை இழப்பு போன்ற துன்பங்களோடு பிறக்க நேரிடுகிறது. அந்த ஏழு பிறவிகளுக்குப் பிறகு, அந்தப் பெரிய பாவி பாவம் நீங்கி தூய்மையடைகிறான். அப்பொழுது முனிவர்கள் கூறினார்கள்: "விருந்தினரை அக்கறையின்றி தவிர்த்து விட்டாலும் இதேபோன்ற பாவமே ஏற்படும்." எனவே, பிராமணர்களில் தலைசிறந்தவருக்கு வணங்கி, அவரை வீட்டிற்குள் அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். "மகா அரசே, காட்டுக்குச் சென்று விரைவாக தவம் செய்," என்று அவர்கள் அறிவுறுத்தினர். இவ்வாறு கூறிக் கொண்டே அந்த முனிவர்கள் தங்கள் தபோவனங்களுக்கு விரைவாக திரும்பிச் சென்றார்கள். இவ்வாறு, 'செயல்களின் பலன்' என்ற தலைப்பை உடைய இந்த ஐம்பத்தி இரண்டாவது அதிகாரம், ஸுயஜ்ஞன் வரலாற்றில், ராதா கதையின் ஒரு பகுதியாக, ஹரரும் கௌரியும் உரையாடும் போது, நாரதரும் நாராயணரும் பகிர்ந்த உரையாடலில், பிரகிருதி காண்டத்தின் ஒரு பகுதியாக, மகா புராணமான ஸ்ரீ பிரம்மவைவர்த்தத்தில் நிறைவடைகிறது. அப்போது, பர்வதி தேவி அப்பெரிய இறைவனிடம் கேட்டாள்: "பிரம்மாவின் சாபத்தால் துயருற்ற அந்த அரசன் என்ன செய்தான்? அல்லது அந்த விருந்தினராக வந்த பிராமணன் அப்போது என்ன செய்தார்?" என்றாள். மகேஸ்வரன் பதில் அளித்தார்: "வசிஷ்டர் எனும் தர்மத்தில் நிலைபெற்ற குலகுருவால் உந்தப்பட்ட அரசன், பிராமணரின் பாதத்தில் கட்டைபோல் விழுந்து வணங்கினான். அப்போது, அந்த பிராமணன் சிரித்த முகத்துடன், கோபம் இல்லாமல், கருணையோடு நிறைந்திருந்ததை அரசன் கண்டான். அந்த அரசன் பிராமணரிடம் கேட்டான்: 'உங்கள் பெயர் என்ன? எங்கு வசிக்கிறீர்கள்? இங்கே எப்படி வந்தீர்கள்? நீங்கள் மனித ரூபத்தில் மறைந்திருக்கும் விஷ்ணுவே! உங்களது ஆசான் யார்? பாரத நாட்டில் எந்த தெய்வத்தை வழிபடுகிறீர்கள்? இந்த அரசையும், செல்வங்களையும், நிதியையும் அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். ஏழு சமுத்திரங்களும், ஏழு கண்டங்களும் உடைய பூமியை ஆளுங்கள். என்னையும் உங்கள் தாசனாக ஆளுங்கள்; பாரதத்தில் அரசர்களின் தலைவராகுங்கள்' என்று பணிவுடன் கேட்டான். அரசனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர் சிரித்தார். பின்னர் அந்த விருந்தினர் கூறினார்: 'கசியப முனிவரின் அனைத்து புதல்வர்களும் தாங்கள் விரும்பிய தெய்வீக நிலையை அடைந்தனர். அவர்களில் த்வஷ்டா எனும் அறிவில் சிறந்தவர் உன்னதமான தவம் செய்தார். அவர் பிராமணர்களுக்காக பரமபுருஷன் ஹரியை வழிபட்டார். பின்னர் விஷ்வரூபன் எனும் தவசக்தி மிகுந்த, பிரகாசமுள்ள புதல்வர் பிறந்தார். அவர் தாய்வழி மாமாக்கள் ஆன தைத்யர்களுக்கு நெய்யாக் காணிக்கை அளித்தார். அரசே, அந்த விஷ்வரூபனின் மகன் விரூபன்; அவரே என் தந்தை. மகாதேவன் எனது ஆசான்; அறிவும் ஞானத்தையும் அளிப்பவர். நான் அவரது தாமரை பாதங்களைத் தியானிக்கிறேன்; செல்வம் எனக்குத் தேவையில்லை. அவர் அருளும் புனித சேவை இல்லாமல், அவர் தரும் எதையும் ஏற்க விரும்பவில்லை' என்றார்." இவ்வாறு அந்த நிகழ்வுகள் புனிதமாக, வரிசையாக நடந்தன.