முனிவர் தம் உபதேசங்களை அனைத்தும் கூறியபின், “நீ விரும்பும் वरம் எதுவும் கேள்,” என்று அருளினார். அப்போது மகேந்திரன், அந்த ஆசார்யரை நோக்கி, “ஓ விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்யும் கல்பவிருஷம் போன்ற முனிவரே, எனக்குப் பரமபதத்தை அருளும்,” என்று பணிந்தான். மகேந்திரனின் இந்த வேண்டுகோளை கேட்ட முனிவர், சிறிது புன்னகையுடன் பார்த்தார். அவர், “மகேந்திரா, உன்னைப் போல் உள்ளவர்களுக்கு, உலகம் அழியும் காலத்திலும் மோட்சம் கிடையாது. படைப்பின் தொடக்கத்தில் உருவாக்கம் நிகழ்கிறது; அழிவின்போதும் மறைவு மட்டுமே. எவ்வாறு காலம் சுழலும், அவ்வாறே, இன்பவிஷயங்களில் ஆசைப்படுவோரும் சுழல்வர்,” என்று கூறினார். பின்னர் அவர் கால அளவுகளை விளக்கத் தொடங்கினார்: “ஒரு pala என்பது அறுபது vipala-களால் ஆனது. முப்பது முகூர்த்தங்களால் ஒரு பகல்-இரவு உருவாகும். ஒரு மாதம், வளர்பிறை மற்றும் தேய்பிறை என இரண்டு பகுதி கொண்டது. மூன்று பருவங்களால் ஒரு அயனம், இரண்டு அயனங்களால் ஒரு வருடம். மனிதர்களின் கணக்கில் வருடங்கள், நான்கு யுகங்கள் ஆகியவை வரிசைப்படும். ஒரு யுகத்தில் மனிதர், இந்திரன், மனுவின் ஆயுள்கள் குறிப்பிடப்படுகின்றன. அங்கு பிரம்மாவின் லயமே இயற்கையான அழிவாக கருதப்படுகிறது. கண் திறப்பும் மூடுவதும் படைப்பு-அழிவாகும். இவை அனைத்தும் சந்திரசேகரரால் கூறப்பட்டன. படைப்புத் தந்தியின் உண்மையான தன்மை இதுவே. மற்றொரு வரம் தேர்ந்தெடு, தேவே.” அப்போது மகேந்திரன், தன் பழைய பேரரசாட்சியையே மீண்டும் விரும்பி தேர்ந்தெடுத்தான். இதனைத் தொடர்ந்து, நாரதர் கேட்டார்: “அவன் வீட்டிற்கு சென்றபின் என்ன செய்தான்? அதை எனக்கு விளக்க வேண்டும்.” நாராயணர் பதிலளித்தார்: “பின்னர், பிரம்மாவின் பகலில், அவன் தினமும் தன் விருப்பங்களில் பற்றை குறைத்து வந்தான். முனிவரின் இல்லத்திலிருந்து வீடு திரும்பியபோது, அமராவதியைப் பார்த்தான். அங்கு சிலர் துயரத்தில் உறவினர்களுடன் இருந்தனர்; சிலர் உறவினர்களே இல்லாமல் இருந்தனர். அவள் பகைவரால் பீடிக்கப்பட்டிருப்பதைப் பார்த்து, வாக்கின் அதிபதியை நாடினான். அப்போது, கங்கை நீரில் தியானத்தில் லயித்திருக்கும் பரம்பொருளை, மகேந்திரன் கண்டான். அவன் கண்களில் கண்ணீர், ஆனந்தத்தில் உடல் புளகாங்கிதம், பேரானந்தம் நிரம்பியது. உறவினர்களில் தலைசிறந்தவன், பெருமைமிக்கவர்களில் சிறந்தவன் அவன். தன் குருவை வேதங்களை உச்சரிப்பதைப் பார்த்து, தேவாதிபதி அங்கு நின்றான். கமல பாதங்களில் வணங்கி, மீண்டும் மீண்டும் உருக்கமாக அழுதான். “மறுபடியும், ஞானிகளுக்கே அரிதான ஒரு வரத்தைப் பெற்றிருக்கிறேன்,” என்று கூறினான். அவனுடைய இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ப்ரஹஸ்பதி, நற்குணங்களிலும் ஞானத்திலும் சிறந்தவராக, “நியாயத்தை அறிந்தவன், கஷ்டத்தில் எப்போதும் பயப்படுவதேயில்லை. இன்பம், துன்பம் இரண்டும் கனவு போலவே நிலையற்றவை. எல்லா உயிரினங்களுக்கும் அவை பிறவிப்பிறவியாக மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. ஒவ்வொருவரும் தம் செய்கைகளின் பலனை எங்கு இருந்தாலும் அனுபவிக்கின்றனர்—even in Bhārata. எந்த ஒரு செயலும் அனுபவிக்கப்படாமல் போகாது—even in crores of Kalpas. இதைவேதத்தில் பரமாத்மா க்ருஷ்ணர் கூறியுள்ளார். பிறவியிலுள்ள அனுபவம் முடிந்தபின், எல்லா செய்கையும் ப்ரம்மாவின் சாபத்தாலும், அதே செய்கையால் நல்ல பாக்கியமும் தரும். கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த கர்மங்கள் உயிரினங்களைத் தொடர்ந்து செல்கின்றன. காலம், இடம், பெறுபவர் ஆகியவை மாறும்போது, கர்ம பலனும் மாறும். ஒரே நாளில் பொருட்கள் வழங்கப்படும்போது, அந்தப் பொருட்களுக்கு சமமான புண்ணியம் கிடைக்கும்,” என்று அறிவுரை கூறினார். இவ்வாறு, மகேந்திரனின் வரம் வேண்டுதல் முதல், அவன் வீடு திரும்பி, தன் குருவிடம் அடைந்த ஞானம், ப்ரஹஸ்பதியின் உபதேசம் வரை நிகழ்ந்தது.