ஒருநாள், தன்னுடைய பெருமை காரணமாக ஒருவரால் மலர் யானையின் தலையில் வைக்கப்பட்டது. இதனால் பெருமிதம் ஏற்பட்டது. அந்த சமயத்தில், ஒருவர் பெருமையாகக் கூறினார்: “நான் நாராயண பக்தன்; இறைவனையோ, விதியையோ நான் அஞ்சவில்லை. உன் தந்தை பிரஜாபதி கஶ்யபர் உனக்காக என்ன செய்ய முடியும்?” இதைக் கேட்ட மஹேந்திரன், அதாவது இந்திரன், அந்த முனிவரின் இரு பாதங்களையும் வணங்கி பிடித்தார். இந்திரன் பணிவுடன் கூறினார்: “என் ஐஸ்வர்யம் உங்களால் போயிருக்குமானால், எனக்கு ஒரு ஞானம் அருளுங்கள். அரசாட்சி என்பது துன்பங்களுக்குத் துவக்கமாகும்; அது மறைந்த அறியாமையின் காரணமாகும். அது பிறப்பு, இறப்பு, முதுமை, நோய், துயரம், வேதனை ஆகியவற்றின் பரம மூலமாகும். ஐஸ்வர்யம் பெருக்கம் அடைந்தவுடன், மனிதன் மயங்கிவிடுகிறான். மதுபானம் குடித்தாலும், ஒருவன் இன்னும் சற்றும் விழிப்பாக இருப்பான்; ஆனால் செல்வத்தின் பெருமையில், ஒருவன் முற்றிலும் அவிழ்ந்து, அறிவிழந்து விடுகிறான். செல்வத்தின் மோகம் காரணமாக, அறிவு இரு வகைப்படும்—ராஜசிகம் மற்றும் தாமசிகம் என்று அறியப்படுகின்றன. ஓ சிறந்த முனிவரே! சாஸ்திரங்களில் இரண்டு பாதைகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. முதலில், உயிர்கள் கர்ம பாதையில் செல்கின்றன; அது துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஆரம்பத்தில் இனிமையாகத் தோன்றும் ஆனால் முடிவில் வேதனையளிக்கும் காரியங்களை, பேராசையால் மகிழ்ச்சி என எண்ணுகிறார்கள். இவ்வாறு, எண்ணற்ற பிறவிகளில் மகிழ்ச்சியுடன் சஞ்சரித்து, இறுதியில் கிருஷ்ணனின் அருளால் ஒருவர் சத்புருஷர்களை அடைகிறார். அந்த சத்புருஷர், தூய்மை எனும் விளக்கை ஏந்தி, மோட்ச பாதையை காட்டுகிறார். பல பிறவிகளில் செய்த தவம், விரதம், உண்ணாவிரதம் ஆகியவற்றால், இந்த ஞானம் குருவின் வாயிலாக உபதேசமாகக் கேட்கப்படுகிறது. இப்போது, விதியின் விளைவாக, இக்கஷ்ட நேரத்தில் ஞான சமுத்திரமே எனக்கு அருளப்பட்டுள்ளது. “ஓ ஞான சமுத்திரா! துன்பத்தில் உள்ள எனக்கு, நண்பராக, தயை செய்யும் அருளை வழங்குங்கள்,” என்று இந்திரன் வேண்டினார். இந்திரனின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட ஞானிகளின் குரு, துர்வாசர், மெதுவாகப் புன்னகை செய்தார். துர்வாசர் கூறினார்: “ஆரம்பத்தில் இது துன்பத்தின் விதையாக இருந்தாலும், இறுதியில் அது சந்தோஷத்தை அளிக்கிறது. அது தாயின் கருவில் அடைந்த துயரையும் வேதனையையும் அழிக்கும் காரணமாகும். அது கர்ம மரத்தின் கிளைகளை வெட்டும் காரணமும், அனைத்து உயிர்களுக்கும் விடுதலை அளிப்பதும் ஆகும். தானம், தவம், விரதம், உண்ணாவிரதம் ஆகியவற்றின் மூலம், ஆசையோடு செய்யப்படும் கர்மத்தின் மூலத்தை முற்றிலும் வெட்ட வேண்டும். செய்யும் செயல்கள் எல்லாம் சுத்தமான, சுயநலமில்லாதவையாக இருக்க வேண்டும். இது, சங்கதியில் கட்டுண்டுள்ளவர்களுக்கு, விடுதலை மற்றும் முக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர்கள் எப்போதும் நல்ல உடலைப் பெற்று, சேவை செய்து வாழ்வார்கள். வைஷ்ணவர்கள், ஹரிக்கு சேவை செய்வதையே முக்தியாக விரும்புகிறார்கள். விஷ்ணுவை நினைத்தல், புகழ்தல், பூஜை செய்தல், அவரது திருவடிகளில் சேவை செய்தல், அவரது பாத தீர்த்தம் பருகுதல், குறிப்பாக அவரது மந்திரங்களை உச்சரித்தல் ஆகியவை முக்திக்கு வழிகாட்டும். மரணத்தை வென்றவரால் எனக்கு வழங்கப்பட்ட இந்த ஞானமே, மரணத்தை வெல்வதற்கான வழி. அவர் பிறப்பை அளிப்பவர், குருவும், நல்லோருக்கு பரம நண்பனும் ஆவார். ஸ்ரீ கிருஷ்ண சேவை தவிர வேறு பாதை காட்டுபவன் தவறாக செய்கிறான். கிருஷ்ண நாமம் எப்போதும் உலகிற்கு மங்களம் தருவதாகும். அதனால், அவர்களுக்கு காலமும் நெருங்காது; மரணம் கூட ஒரு நோயாக மட்டுமே மாறிவிடும். ஒருவர் பிராமணராக இருந்தாலோ, கீழ் ஜாதியில் பிறந்தவராக இருந்தாலோ, கிருஷ்ண மந்திரத்தை அர்ப்பணிப்புடன் பூஜித்தால், அவரை பிரம்மா மாதுபர்க்கம் முதலான அர்ப்பணைகளால் ஆராதித்துள்ளார். அவர் ஞானத்தின் சாரமும், தவத்தின் சாரமும், பரம்பொருளின் உத்தம ஸ்வரூபமும், உயர்ந்த மங்களமும் ஆவார்.” இவ்வாறு, அந்த இடத்தில், துர்வாச முனிவர் இந்திரனுக்குத் தூய ஞானத்தை அருளினார்.