ஒரு காலத்தில், யாராவது ஒரு ப்ராமணனுக்கு எல்லா பயிர்களும் வளமாக விளைந்த நிலத்தை தானமாக வழங்கினால், அவர் பெரும் புண்ணியம் பெறுவார். அதுபோல, யாரும் ஒரு கிராமம், நிலம் அல்லது தானியத்தை பிறருக்கு வழங்கினாலும், அல்லது பெற்றுக்கொண்டாலும், அதற்கும் அதேபோல் பலன் உண்டு. அந்த நேரத்தில் அந்த நிலத் தானத்தை ஒப்புக்கொண்டு, ஆதரவு அளிப்பவரும் புண்ணியவான் ஆவார். ஆனால், யாராவது ப்ராமணனுக்குக் கிடைத்த வாழ்வாதாரத்தை—அது அவர் தானாக பெற்றிருந்தாலும், பிறர் வழங்கியிருந்தாலும்—பறித்துக் கொண்டால், அவர் மட்டுமல்லாமல், அவரது மகன்கள், பேரன்கள் மற்றும் பிற சந்ததியினரும் நிலத்தை இழந்து, செல்வம் கெட்டு, நாசமடைய நேரிடும். மேலும், யாராவது பசுக்களின் பாதையைக் களைந்து, அந்த இடத்தில் பயிர்களை வளர்த்தால், அல்லது கோபுரம் அல்லது குளத்தை சுத்தம் செய்து, அந்த பாதையையோ, பயிர்களையோ தானமாக வழங்கினால், அவரும் பாவம் செய்யும். மற்றொரு நபர், மற்றவருடைய கிணற்றில், ஐந்து ஹவனங்கள் செய்யாமல் நீராடினால், அல்லது ஆசையினால் மறைவாக விதையை பூமியில் வீசியால், அல்லது ஒருவர் தண்ணீரில் அலைகளை ஏற்படுத்தினாலும், நீர் தேடி தோண்டினாலும், அல்லது அறிவில்லாமல், மற்றவரின் பழைய கிணற்றில் புதிதாகக் கிணறு தோண்டினாலும், அல்லது மற்றவரின் குளத்தில் களிமண்ணை அகற்றி வெளியே வீசியாலும்கூட, அவர்கள் பாவம் செய்கிறார்கள். யாராவது தந்தையோ, பித்ரு தேவதைகளுக்கோ பிண்டம் சமர்ப்பிக்காமல் விட்டுவிட்டால், அல்லது விளக்கை பூமியில் நேராக வைத்து விடுவாராயின், அவர் ஏழு பிறவிகளுக்கு குருடராக பிறக்க நேரிடும். மேலும், முத்து, மாணிக்கம், வைரம், பொன், ரத்தினங்கள் போன்ற விலைமதிப்புள்ள பொருட்களை, அல்லது சிவலிங்கம், வழிபட்ட கல் உருவம் போன்றவற்றை பூமியில் வைத்து விடுவாராயின், அதுவும் பாவமாகும். அதேபோல், ஸ்தோத்ரம், மந்திரம், கல் மீது consecrate செய்யப்பட்ட நீர், பூ, தூலசி இலை, ஜபமாலை, பூமாலை, கற்பூரம், மஞ்சள், சந்தனம், ருத்ராக்ஷம், குசக் கிழங்கு போன்ற புனிதமான பொருட்களையும் பூமியில் நேராக வைப்பது கூட பெரிய பாவம். புத்தகம், யாகோப்பவிதம் போன்றவற்றை பூமியில் வைக்கும் நபரும், ப்ராமணனை கொன்றதற்கு சமமான பாபத்தை அடைவார். யாராவது யாகம் செய்து முடித்த பிறகு, பூமியில் பாலைத் தெளிக்காமல் விட்டுவிட்டால், அல்லது நிலநடுக்கம் அல்லது கிரகண நேரத்தில் பூமியை தோண்டினால், அவர்களும் பாவம் செய்கிறார்கள். இந்த பூமி, ஹரியின் தொடைகளிலிருந்து பிறந்ததால் "உர்வி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. யாகங்கள், ஹவனங்கள் மூலம் குறைந்து, பரலயத்தில் மீண்டும் அவளே அகற்றப்படுகிறாள். இவள் கश्यபரின் மகளாகவும், அசையாதவளாகவும், நிலையான வடிவத்திலும் இருக்கிறாள். பிரிதுவின் மகளாக இருப்பதால் "பிரித்வி" என்றும், தனது பரப்பளவு காரணமாக "மஹி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். இப்போது, நாரதர் வியாசரை நோக்கி, "வேதங்களை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, கங்கை தேவியின் கதையை எனக்குச் சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டார். அந்தக் காலத்தில், தேவர்களின் தேவியான கங்கை, பாரத நாட்டிற்கு, பாரதனின் பாதங்களில் இருந்து வந்தாள். எப்போது, எங்கு, எந்த யுகத்தில், யார் வேண்டுகோளில், எப்படி அனுப்பப்பட்டாள் என்பதை நாரதர் ஆர்வமுடன் கேட்டார். அப்போது, சூரிய வம்சத்தில் பிறந்த அரசர்களில் தலைவனான புகழ்மிக்க சகரர் வாழ்ந்தார். அவர் சத்தியத்தின் உருவாகவும், சத்தியத்திற்கு அர்ப்பணித்தவனாகவும், உண்மையான பேச்சாளராகவும், சத்தியத்தை எண்ணிக் கருதுபவராகவும் இருந்தார். அவருக்கு ஒரு மனைவியும், அழகிய ஒரே மகனும் இருந்தார். மற்றொரு மனைவி, மகனைப் பெற விரும்பி, சங்கரனை (சிவனை) ஆராதித்தாள். நூறு ஆண்டுகள் கழித்து, அவள் ஒரு மாமிசக் குழம்பை பெற்றாள். அப்போது, ஶம்பு (சிவன்), ப்ராமணனாக வந்து அருகில் தோன்றினார். அந்த மாமிசக் குழம்பிலிருந்து சக்தியும் வீரமும் கொண்ட பல பிள்ளைகள் உருவானார்கள். ஆனால், முனிவர் கபிலரின் கோபமான பார்வையால், அவர்கள் எல்லோரும் சாம்பலாகி விட்டார்கள். கங்கை தேவியை பூமிக்கு அழைக்கும் பொருட்டு, அசமஞ்சன் தவம் செய்தார். பின்னர், அவரது மகன் திலீபனும், அதே நோக்கில் தவம் செய்து வழிபட்டார்.