பூமி, எல்லா செல்வங்களையும் கொண்டவளாகவும், பூமியை பாதுகாக்கும் அரசர்களின் இறுதி அடையலாகவும் விளங்கினாள். யார் அவளுக்கு அர்ப்பணித்து, இந்த மகத்தான ஸ்தோத்திரத்தை பக்தியுடன் பாராயணம் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் நிலம் தானம் செய்த புண்யத்தை அடைவார்கள். மேலும், நீர் அல்லது மண் தோண்டும் பணியில் ஈடுபடுவோர் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவார்கள் என்று உறுதியாகக் கூறப்படுகிறது. பிறருடைய நிலத்தில் ஸ்ராத்தம் செய்யும் போது ஏற்படும் பாவங்களிலிருந்து கூட, இந்த ஸ்தோத்திரத்தை பாராயணம் செய்வோர் நிச்சயமாக விடுபடுவார்கள். முனிவரே, இந்த ஸ்தோத்திரத்தை பக்தியுடன் பாராயணம் செய்வோர், அறிவுடையோர், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள். அப்போது நாரதர் கேட்டார்: “பிறருடைய நிலத்தில் அல்லது கிணற்றில் ஸ்ராத்தம் செய்யும் போது, அல்லது நீர் அல்லது மண் தோண்டும் போது, அல்லது விதைகளை வீசி விட்டு விடும் போது, பூமியிலிருந்து ஏற்படும் மிகக் கடுமையான பாவங்கள் எவை? அவற்றை எப்படி நீக்கலாம்?” நாராயணர் பதிலளித்தார்: “அந்த பாவங்களை நீக்க, ஒருவர் விஷ்ணு ஆலயத்திற்கு சென்று, மாலை வழிபாடுகளால் தூய்மையடைந்து, பிராமணருக்காக பிரார்த்திக்க வேண்டும். யார் எல்லா பயிர்களும் விளையும் நிலத்தை பிராமணருக்கு தானமாக அளிக்கிறார்களோ, அல்லது கிராமம், நிலம், தானியங்களை அளிக்கிறார்களோ, அதையும் ஏற்றுக்கொள்வோரும், அந்த தானத்தில் சம்மதம் தெரிவிப்போரும், பிராமணருக்கான வாழ்வாதாரத்தை எடுத்துக்கொள்வோரும், தாம் அளித்தோ அல்லது வேறு ஒருவர் அளித்தோ, தங்கள் சந்ததியுடன் நிலத்தை இழப்போர், அவர்கள் செல்வத்தில் வீழ்ச்சி அடைவார்கள். பசுக்களின் பாதையை மாற்றி, அங்கே பயிர்கள் வளர்க்கும் போதும், மாடுகள் அல்லது குளம் அருகே பாதையையோ பயிர்களையோ தானமாக அளிப்போரும், பிறருடைய கிணற்றில் ஐந்து அர்ப்பணிப்புகள் செய்யாமல் குளிப்போரும், ஆசையால் விதைகளை மறைவாக பூமியில் வீசுபோரும், நீர் அலைகளை உருவாக்குபோரும், பிறருடைய பழைய கிணற்றில் புதிய கிணறு தோண்டுபோரும், பிறருடைய குளத்தில் சேற்றை அகற்றுபோரும், தந்தை அல்லது பித்ருக்களுக்கு பிண்டம் சமர்ப்பிக்காதோரும், நிலத்தில் விளக்கை வைப்போரும்—அவர்கள் ஏழு பிறவிகள் கண்கள் கெட்டவர்களாகப் பிறப்பார்கள். முத்து, மாணிக்கம், வைரம், பொன், மற்றும் ரத்தினங்கள், சிவலிங்கம் அல்லது பூஜிக்கப்பட்ட கல் சிலை, ஸ்தோத்திரம், மந்திரம், கல் மீது நீர், பூ, துளசி இலை, ஜபமாலை, பூமாலை, கற்பூரம், மஞ்சள், சந்தனம், ருத்ராக்ஷம், தர்ப்பை வேர், வேத புத்தகம், யஜ்ஞோபவீதம் போன்றவற்றை பூமியில் வைப்போர், பிராமணனை கொன்ற பாவத்திற்கு சமமான பாபம் அடைவார்கள். யஜ்ஞம் செய்து பின் நிலத்தில் பால் தெளிக்காதோரும், நில நடுக்கம் அல்லது கிரகண காலத்தில் பூமி தோண்டுபோரும், பாவம் செய்கிறார்கள். பூமி, ஹரியின் தொடைகளிலிருந்து பிறந்ததால் ‘உர்வி’ என்றும், ஹவிஸ், ஹோமம், யாகம் போன்றவற்றால் குறைவாகி, சமயத்தில் லயமாகும் காரணத்தால், இந்த நிலம் கச்யப முனிவரின் மகளாகவும், நிலைபெற்றவளாகவும் அறியப்படுகிறாள். ப்ருதுவின் மகளாக இருப்பதால் ‘ப்ருத்வி’ என்றும், பரந்த பரப்பை கொண்டதால் ‘மஹி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். இதன் பின், நாரதர் மீண்டும் கேட்டார்: “வேதங்களை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, இப்போது கங்கை தேவியின் வரலாற்றை கூறுங்கள். தேவர்களின் தேவியான கங்கை, பாரத நாட்டிற்கு, பாரதனின் பாதங்களில் இருந்து எவ்வாறு, எங்கு, எந்த யுகத்தில், யாரால் வேண்டப்பட்டு வந்தாள் என்பதை விளக்குங்கள்.” இவ்வாறு அந்த புனிதமான பூமி, அவளது புண்ணியங்கள், அவளோடு தொடர்புடைய பாவங்கள், அவற்றை நீக்கும் முறைகள், பூமியின் பெயர்கள், மற்றும் கங்கை தேவியின் வரலாற்றுக்கான முன்னுரை நாரதர் மூலம் விவரிக்கப்பட்டன.