ஒரு நாள், அந்த மகான்கள் கூட்டத்தில், அனைவரையும் கவரும் விதமாக, முனிவர்களில் தலைவனாகிய நாரதர் அங்கே வந்தார். அவர் அங்கு வந்து அமர்ந்தபோது, அவர் பரமாத்மாவான ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் மகிமையையும், அவரே ஆத்மாவும், எல்லாம் உடையவரும் என்பதை தியானித்து உச்சரித்து கொண்டிருந்தார். அவரைக் கண்டு, அந்த இடத்தில் இருந்த மற்றொரு பக்திமிகு முனிவர் திடீரென்று எழுந்து, நாரதரைக் கட்டியணைத்து, அவருக்கு உயர்ந்த ஆசீர்வாதத்தை அளித்தார். பின்னர், நாரதரை அழகிய மணிமயமான சிம்மாசனத்தில் அமரவைத்தார். அந்த நாரதரிடம், அவர் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் ஆண்டவராகிய ஸ்ரீநாராயணனிடம் அன்புடன் உரையாடினார். "பரமயோகிகளான சங்கரனிடமிருந்து ஞானமும் மந்திரமும் பெற்றேன், ஆண்டவரே. என் மனதை உம்மிடம் செலுத்தி, உமது தாமரைப்பாதங்களை உள்ளத்தில் பார்த்துள்ளேன். கிருஷ்ணரின் குணங்களைக் குறிப்பிடும் கதை எங்கு சொல்லப்படுகிறதோ, அங்கு பிறப்பு, இறப்பு, முதுமை ஆகியவை நீங்கும். அந்த இடத்தில் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் மற்ற தேவர்கள், தேவாதிகளின் தலைவரும் கூட இருக்கிறார்கள். ஆண்டவரே, படைப்பு எதிலிருந்து எழுகிறது? அது எங்கு கலைந்து விடுகிறது? உலகின் ஆண்டவரே, அவருடைய ரூபம் என்ன? அவருடைய செயல்கள் என்ன?" என்று நாரதர் கேட்டார். நாரதரின் இந்த கேள்விகளை கேட்ட அந்த புண்ணிய முனிவர் சிரித்தார். இவ்வாறு, 'நாரதரின் கேள்வி நாராயணரிடம்' என்ற தலைப்பில் அந்த அதிகாரம் முடிவடைகிறது. பின்னர், ஸ்ரீநாராயணர் கூறினார்: "வாணி (சரஸ்வதி), சிவா (பார்வதி), கங்கா, லக்ஷ்மி ஆகியோர் பூஜிக்கும் பரமாத்மாவின் தாமரைப்பாதங்களை மனதில் தியானிக்க வேண்டும். இந்த உலக வாழ்க்கை பெரும் ஆழமான, பயங்கரமான கடல் போன்றது; அது காட்டுத்தீயும், பாம்புகளும் சூழ்ந்ததைப் போல் உடலை வாட்டுகிறது. கோவர்தனத்தை தூக்கிய கிருஷ்ணரின் புகழ் எல்லாம் உலகம் முழுவதும் பரவி, பூமி அவரால் தூக்கப்பட்டுள்ளது. வேதங்களும் அவற்றின் அங்கங்களும் புகழும் ஒளிக்கற்றைகளால், அந்த ஹரியின் (கிருஷ்ணர்) பரிசுத்தமான புகழ் அறியப்படுகிறது. அவர் கோபிகைகளின் முகத்தில் மகிழும் தேனீ போல், ராசலீலையின் ஆண்டவர், அனுபவிக்கும் பரமபுருஷர். இந்த உலகங்களை உருவாக்கும் அவர் கண் இமைப்பில் எண்ணற்ற செயல்களைச் செய்கிறார். பிள்ளையே, இந்தச் செயல்களை முழுமையாக யார் விவரிக்க முடியும்? நீயும் நானும், மனுக்கள், பெரிய முனிவர்களும் கூட, அவருடைய சக்தியின் ஒரு சிறு பகுதியின் பகுதியே. ஆயிரம் தலைகளுடன், அவர் உலகத்தை தன் தலைப்பகுதியில் ஒரு கடுகு அளவிற்கு சுமக்கிறார். கோலோகபதி கிருஷ்ணரின் பரிசுத்தமான புகழ், வேதங்கள் அல்லது புராணங்களில் தெளிவாக எடுத்துரைக்கப்படவில்லை. எல்லா உலகங்களிலும் பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரர் என்றும் இருக்கிறார்கள். அவரே பிரம்மாவை உருவாக்கி, சாஸ்வதமான பிரக்ருதியை, உலகின் தாயை நிறுவி, படைப்பை நடத்துகிறார். பிரக்ருதி என்பது பரம்பொருளாகிய பிரம்மத்தின் வடிவம்; அது வேறில்லை. அவளால் பரமாத்மா படைப்பை செய்கிறார். அவளே நாராயணி, பரம்பொருளின், பரமாத்மாவின் உச்ச சக்தி. இப்போது, பிள்ளையே, போய் திருமணத்தைச் செய்ய வேண்டும்; உன் தந்தையின் கட்டளையைப் பின்பற்ற வேண்டும். தன் மனைவியை ஆடைகள், ஆபரணங்கள், சந்தனம் முதலியன கொண்டு வழிபடுகிறவன், அவளும் பெண்வடிவில், தன் மாயையால், ஒவ்வொரு பிரபஞ்சத்திலும் தோன்றுகிறாள். அந்த தெய்வீக மகளிரை வழிபடுகிறவனுக்கு, அவள் நல்ல மனைவியாகவும், தந்தை மற்றும் பிள்ளைகளுக்குத் தாயாகவும், கணவனை உண்மையுடன் விரும்புபவளாகவும் இருப்பாள். அவளே ஆதிபிரக்ருதி, பரிபூரணமான பிரம்ம வடிவில் விளங்குபவள். அவளே உயிரின் அதிபதியான தேவியாய், கிருஷ்ணருக்குச் சொந்தமானவள். லக்ஷ்மி, நாராயணரின் பிரியமானவள், அனைத்து ஐஸ்வர்யங்களின் உருவம். ஸவித்ரி, வேதங்களின் தாய், பிரம்மாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவளும், வழிபடத்தக்கவளும் ஆவாள். இவ்வாறு, 'பரமாத்மாவின் புகழை விவரித்தல்' என்ற அதிகாரம் நிறைவடைகிறது. அடுத்து, ஸ்ரீகணேசாய நம: என்று வணங்கி, ஸவித்ரி படைப்பு செயலில் ஐந்துவகைப் பிரக்ருதியாக நினைவுகூரப்படுகிறாள். அவள் யாரால் தோன்றினாள்? அவள் யார்? அறிந்தவர்களில் சிறந்தவள் யார்? அவர்களின் கதைகள் என்ன? சரியான வழிபாடு எப்படிச் செய்யப்பட வேண்டும்? இதற்கு நாராயணர் பதில் அளித்தார்: "இன்னும், தர்ம தேவனின் வாயிலாக நான் கேட்டவற்றைச் சிறிது சொல்கிறேன். 'ப்ர' என்பது சிறப்பை, 'கிருதி' என்பது படைப்பை குறிக்கிறது" என்றார். இவ்வாறு, அந்தப் புனித உரையாடல் தொடர்கிறது.