ப்ரஹ்மவைவர்தபுராணம்
பிரமா, விஷ்ணு, சேஷன், தர்மா, மேலும் மகா விராட் ஆகியோரும், இந்த உலகில் கண்ணால் காணக்கூடிய, உணரக்கூடிய எல்லா பண்புகளும் உடைய அனைத்தும்—இவை அனைத்தும் ஒருங்கே எடுத்துக் கூறப்படுகின்றன. முன்பு, வைகுண்டத்தில் தர்மன் பிரமாவிடம் இதனை கேட்டார். இது எல்லா தத்துவங்களின் சாரம்; அறியாமை என்னும் இருளால் கண்ணை இழந்தவர்களுக்கு இது ஒரு கண் போன்றது. இது பரமாத்மாவின் உண்மை வடிவம், பரம், நித்யமான பரமபிரம்மம் ஆகும். ஐந்து பிராணன்கள் விஷ்ணுவாகவும், மனம் பிரமாவாகவும், அந்த ஆத்மாவே நாம் அனைவரும் சார்ந்திருக்கும் ஆதாரமாகவும் விளங்குகிறது; அது இருக்கும் வரையில் நாமும் இருக்கிறோம். அந்த ஆத்மாவின் பிரதிபிம்பமே ஜீவாத்மா, கர்ம பலங்களை அனுபவிப்பவன். ஒரு பானை உடைந்தால் அதில் பிரதிபிம்பம் காணாதது போல், சந்திரன் மற்றும் சூரியனின் வடிவங்களும் மறைந்துவிடும். உலகம் அழிந்த பின்பு, இனியவரே, அந்த பரம்பொருள் பரமபிரம்மம் மட்டுமே நின்று விடும். அது ஒளி வடிவம் உடையது, பிரகாசமான வட்டமாக திகழ்கிறது. அது ஆகாயத்தைப் போல விரிந்தது, எங்கும் பரவியுள்ளது, அழிவற்றது. அங்கேயே, யோகிகள் அதையே பரம், நித்யமான பரமபிரம்மம் என்று அறிவார்கள். அது ஆசை இல்லாதது, ரூபம் இல்லாதது—அது பரமாத்மா, எல்லாம் நயக்கும் ஆண்டவன். அது பரமானந்தம், ஆனந்தத்தின் காரணம்; எல்லா விதமான விதங்களின் ஆதியாய் இருக்கும் பிரகிருதி கூட அதில் ஒன்றாக கலந்து விடுகிறது. எப்படி நெருப்பில் எரியும் சக்தி இருக்கிறது, சூரியனில் பிரகாசம் இருக்கிறது, ஆகாயத்தில் சப்தம், பூமியில் வாசனை என்றும் நிலைத்திருக்கிறது, அதுபோல் பரமபிரம்மம் சிருஷ்டிக்காக மனம் செலுத்தும் போது அதன் ஒரு பகுதி புருஷன் என்று அறியப்படுகிறது. அங்கே பிரகிருதி மூன்று குணங்களோடு, உன்னதமான, நிழல் போன்ற வடிவில் நினைவுகூரப்படுகிறது. மண் கொண்ட பானை செய்வதற்கு குயவன் இருப்பது போலவும், தங்கத்தால் காதணி செய்வதற்கு பொன்மனையர் இருப்பது போலவும், பானை குயவனால் உருவாகினாலும், மண் என்றும் நிலைத்தது. அதுபோலவே பரம்பொருள் பரமபிரம்மம் என்றும் நிலைத்தது; பிரகிருதியும் என்றும் நிலைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மண்ணையும் தங்கத்தையும் பெற குயவன், பொன்மனையர் தேவைப்படுவார்கள். எனவே, நாரதா, பரமபிரம்மம் பிரகிருதியை விட உயர்ந்தது. சிலர் பரமபிரம்மமே பிரகிருதியும் புருஷனும் என்று கூறுகின்றனர். அந்த பரமபிரம்மமே எல்லா காரணங்களின் காரணமான உன்னதமான ஆதாரம். பரமபிரம்மமும், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவும், எதுவும் தொடாதது, சாட்சியாக இருக்கிறது. அந்த பரமபிரம்மத்தின் சக்தியே பிரகிருதி, எல்லா விதங்களின் ஆதியாய் விளங்குகிறது. யோகிகள் எப்போதும் அதனை ஒளி வடிவமாக தியானிக்கிறார்கள். அந்த ஒளி யாருடையது என்று வியப்பில்லை, அவர்கள் அந்த பரம்பொருளில் ரூபம் இல்லாமல் தியானிக்கும்போது. எனவே வைஷ்ணவர்கள் அங்கே ஒரு அழகிய வடிவில் தியானிக்கிறார்கள். அது பத்து கோடி சூரியர்களைப் போல பிரகாசிக்கும் ஒளி வட்டமாக உள்ளது. அது ஒரு அழகிய சதுர வடிவில், நூறு கோடி யோஜன அளவில் பரந்து கிடக்கிறது. தெளிவாகக் காணக்கூடியது, வட்ட வடிவம், சந்திர மண்டலத்தைப் போல் பிரகாசிக்கிறது. அது நித்ய வைகுண்டத்திலிருந்து ஐம்பது கோடி யோஜன உயரத்தில் உள்ளது. அங்கு ஆசை நிறைவேறும் காமதெணுக்களால் நிரம்பியுள்ளது; ரசலீலா வட்டத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. நூறு சிகரங்கள், பொன்னால் ஆன கும்பங்களால் பிரகாசிக்கின்றன; அதுவே மிக அழகாகவும், விரும்பத்தக்கதாகவும், நூறு கோடி ஆனந்தமான ஆசிரமங்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. அது மிக அழகான ஆசிரமம், நூறு கோயில்களுடன் இணைந்துள்ளது. கௌஸ்துப மணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, உன்னதமான பிரகாசத்துடன் திகழ்கிறது.