நாரத முனிவர் கைலாச பர்வதத்தை நோக்கி பயணித்தபோது, அவர் கண்ட அதிசயங்களை விவரிக்க இயலாது. அந்த இடம் கோடிக்கணக்கான சிறந்த சித்தர்கள், யோகிகள் மற்றும் லட்சக்கணக்கான பரமசிவனின் கண்பட்ட சேவகர்களால் சூழப்பட்டிருந்தது. அந்தப் புனிதமான இடம், அழகாக மலர்ந்த மண்டார மரங்கள் உள்ளிட்ட தெய்வீக மரங்களால் எப்போதும் சுற்றப்பட்டு இருந்தது. இந்த அபூர்வமான காட்சிகளை பார்த்த நாரதர், "தெய்வ யோகிகளின் குருவான சிவபெருமான் இருக்குமிடத்தில் எந்த அதிசயமும் இல்லையா?" என்று மனதுள் ஆச்சரியப்பட்டார். தூரத்தில் இருந்து அவர் பார்த்தபோது, சிவபெருமான் அந்த மண்டபத்தின் நடுவில் அமைதியாக, சௌபாக்கியத்தையும் சுபமையும் வழங்கும் வடிவில், அனைவரையும் கவரும் தோற்றத்துடன் அமர்ந்திருந்தார். அவரது ஜடைகள் தங்கம் போல ஒளிர்ந்தன; அவர் திசைகளை உடையாகக் கொண்டு, தூய்மை, எல்லையற்ற, அழிவற்ற வடிவில் இருந்தார். அவருடைய கழுத்து ஆழமான நீல நிறத்தில், அதில் நாகராஜா அலங்காரமாக இருந்தது. சிறந்த யோகிகள், சித்தர்கள், முனிவர்கள் அவரை பக்தியுடன் வழிபட்டனர். சிவபெருமானின் முகம் இனிய புன்னகையுடன் பிரகாசமாக இருந்தது; அவர் உலகத்தின் ஆதாரமாகவும், சௌபாக்கியங்களும் வரங்களும் வழங்குபவராகவும் விளங்கினார். நாரதர் அருகில் சென்று, திரிசூலம் ஏந்தும் சிவபெருமானுக்கு தலையணைத்து வணங்கினார்; அவரது உடல் ஆனந்தத்தில் புல்லரிப்புடன் மூடியது. அப்போது சிவபெருமான், வேதங்களில் தேர்ந்த, பிரம்மாவின் மகனான நாரத முனிவரை சிரித்தபடி பார்த்தார். அவரை அன்புடன் அணைத்து, ஆசீர்வாதம் வழங்கி, ஒரு சிறந்த ஆசனத்தையும், மரியாதைகளையும் அளித்தார். அற்புதமான ரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிங்காசனத்தில் சிவபெருமான் தனது சிறந்த சேவகர்களுடன் அமர்ந்திருந்தார். அப்போது நாரதர், கந்தர்வர்களின் அரசனால் இயற்றப்பட்ட, மனதை மகிழ்விக்கும், சுபமளிக்கும் ஒரு ஸ்தோத்திரத்தை பாடினார். பின்னர், அவர் தனது மனதின் ஆசையை சிவபெருமானிடம் தெரிவித்தார். இவ்வாறு, "நாரதர் கைலாசத்திற்கு சென்ற கதை" எனும் புனிதமான பிரம்மவைவர்த்த மகாபுராணத்தின் பிரம்ம காண்டத்தில், சௌதி மற்றும் சௌனகர் இடையிலான உரையாடலில் இருபத்திஐந்தாம் அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. அடுத்ததாக, சௌதி சொன்னார்: தெய்வீக முனிவர் நாரதர், ஹரனிடம் தியானம் மற்றும் ஞானம் அருளுமாறு வேண்டினார். அவர் ஸ்தோத்திரம், கவசம், மந்திரம், தியானம், மற்றும் பூஜை முறையையும் கேட்டார். இவ்வாறு, அனைத்தையும் பெற்ற நாரத முனிவர், தன் ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறி மகிழ்ந்தார். பின்னர் நாரதர் கூறினார்: "தனது தனித் தர்மத்தை எப்போதும் செய்து வந்தால், நிரந்தர நன்மையை அடையலாம்." இப்போது, ஸ்ரீ மகேஸ்வரன் (சிவபெருமான்) சொன்னார்: "சுத்தமான, பவித்ரமான, ஆயிரம் இதழ்களுள்ள தூய தாமரை மலரில், இரவின் உறைவிடத்தை விட்டு விட்டு, அங்கு குருவை தியானிக்க வேண்டும். அவர் அமைதியான முகத்துடன், எப்போதும் மகிழ்ச்சியுடனும் திருப்தியுடனும் இருக்கிறார். இப்படிப் பாவித்து, அந்த தூய வெள்ளை இதழ்கள் கொண்ட இதய தாமரையில் குருவை தியானித்து பூஜிக்க வேண்டும். யாருடைய தெய்வம் என்றாலும், எந்த வடிவத்தையும், எந்த தியானத்தையும் விரும்பினாலும், அதை நினைத்து, முதலில் குருவை தியானித்து, வணங்கி, விதிப்படி பூஜிக்க வேண்டும். குருவால் காட்டப்படும் தெய்வம், மந்திர பூஜை முறையும், ஜபமும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டும். குருவே பிரம்மா, குருவே விஷ்ணு, குருவே தெய்வீக மகேஸ்வரன். குருவே வாயு, குருவே வருணன்; குருவே தாய், தந்தை, நண்பன். விரும்பும் தெய்வம் கோபப்பட்டாலும், குருவே ஒருவரே பாதுகாக்க வல்லவர். குரு மகிழ்ந்திருப்பவருக்கு, எப்போதும், எங்கும் வெற்றி கிடைக்கும். ஆனால், மயக்கத்தில், குருவை மரியாதையின்றி தெய்வத்தை மட்டும் பூஜிப்பவன், அவன் அறிவில்லாதவன். சாமவேதத்தில் பகவான் ஹரி (விஷ்ணு) கூட இப்படியே கூறியுள்ளார். விரும்பும் குருவை தியானித்து, புகழ்ந்து, அந்த சாதகர்—" என்று சிவபெருமான் தொடர்ந்தார். அடுத்து, நீர், நீர்நெருங்கிய இடம், குளம், உயிரினங்கள் இருக்கும் இடம், உழவு செய்யும் நிலம், பயிர்க் களம், மாடுகள் இருக்கும் இடம், கிராமங்களின் உள்ளகப் பகுதிகள், வீடுகளுக்கு அருகிலுள்ள இடங்கள், விளையாட்டு மைதானம், அடர்ந்த காடு, படுக்கையின் கீழ் உள்ள நிலம், துர்வா புல், குச புல், முட்டைமண் இருக்கும் இடங்கள்—இவை அனைத்தையும் தவிர்த்து, வெயிலற்ற இடத்தை தேர்வு செய்ய வேண்டும். பிறகு, பகலிலேயே வடக்கு நோக்கி சிறுநீர், மலத்தை கழிக்க வேண்டும். அமைதியாக இருந்து, வாசனை பரவாதபடி மூச்சை விட வேண்டும். இவ்வாறு, சிவபெருமான் நாரதருக்கு தியானம், பூஜை முறைகள், குருவின் மகிமை, மற்றும் புனிதமான நடைமுறைகளை அருளினார்.