ஒரு காலத்தில், ஒரு பாபி, பிரம்மாவின் நூறு வருடங்கள் நிறைவேறும் வரை, இங்கே எந்த பாவம் போக்கும் வழியும் இல்லை; சந்திரன் மற்றும் சூரியன் இருக்கும் வரை, அவன் காலசூத்திரம் என்ற இடத்திற்கு செல்கிறான். இந்த சூழலில், விஷ்ணு அனைவருக்கும் குருவாகவும், தந்தையாகவும், ஞானம் வழங்குபவராகவும் இருக்கிறார். மூன்று சிறந்த பிராமணர்கள் உரையாடிய வார்த்தைகளை கேட்டபோது, அந்த பிராமணர் பேசினார்: “ஹரி இங்கு வரவில்லை; சரஸ்வதியின் வாக்கு வெறும் வானம் போல, வெறுமையாக உள்ளது.” அவன் சொன்னதை முடித்து, “இது நல்லதாக இருக்கட்டும். தர்மம் மற்றும் அர்த்தத்திற்காக, ஏய்கின்றவர்களே, நீங்களே பேசுங்கள்,” என்றான். மேலும், “நீங்கள் கூர்மையானவர்கள்; விஷ்ணு எப்போது எங்கும் இருக்கிறார், எப்போதும் இருக்கிறார்,” என்றார். அங்கு, “பகுதி மற்றும் முழுமை, அல்லது ஆத்மாவிற்கும் வேறு வேறு இல்லை என்பது உறுதியாக உள்ளது. விஷ்ணுவை கோடிக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகும் அடைய முடியாது; தீயவர்களுக்கு அவர் கிடைக்க முடியாது. சிறியவர்களும் பெரியவர்களும் ஏன் அந்த பரமபதத்தை விரும்புகிறார்கள்?” என்று கேட்கின்றனர். அந்த விஷ்ணு, அனுபவிப்பவராக, அனைத்து உலகங்களுக்காக ஸ்வேதத்வீபத்தில் அவச்தானம் உருவாக்கியவர். பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் மற்ற தெய்வங்கள், தெய்வ உலகங்கள், ஜீவன்கள்—இவை அனைத்தையும் எண்ண முடியும் என்று யார் சொல்ல முடியும்? எல்லா பிரபஞ்சங்களுக்கும் மேலாக, வைகுண்டம் உள்ளது; அது எல்லோரும் விரும்பும் உண்மை. வைகுண்டத்தில், லக்ஷ்மியின் நித்திய சகாதியாக, நான்கு கரங்களுடன் ஸ்ரீ விஷ்ணு நிற்கிறார். கோலோகாவில், ராதாவின் நித்திய சகாதியாக, இரண்டு கரங்களுடன் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் நிற்கிறார். அவரே முழுமையான பரமன், எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் ஆத்மா. அவருடைய பிரகாசம், கோடி சூரியன்களின் ஒளிக்கோட்டையைப் போல, வட்டமாக ஜொலிக்கிறது. அவர் புதிய மழை மேகத்தைப் போல இருண்ட நிறத்தில், இரண்டு கரங்களுடன், பீதவஸ்திரம் அணிந்து நிற்கிறார். அவருடைய கண்கள் இளமையாக, எப்போதும் அமைதியுடன், புன்னகையுடன், அவர் இறைவன். “நான் அவருடைய வம்சத்தில் பிறந்தவன்; அவருடைய சீடன், பிள்ளையே,” என்று கூறினார். “கந்தர்வனை விரைவாக உயிர்ப்பிக்க வேண்டும், தேவர்களே, அமரர்களின் தலைவனே!” என்று வேண்டினார். இவ்வாறு கூறி, அந்த சிறுவன்—ஜனார்தனன், பிராமண வடிவில் அங்கு வந்தார். பிறகு, ஸூதர் சொன்னார்: பிரம்மா மற்றும் ஈசானர் தலைமையில், அவர்கள் மலாதி மரத்தின் அடியில் சென்றார்கள். பிரம்மா, தன்னுடைய கமண்டலத்திலிருந்து நீரை, அந்த உடலின் மீது ஊற்றினார். சிவன், ஞானமும் ஆனந்தமும் நிறைந்தவராக, அவனுக்கு ஞானத்தை வழங்கினார். அக்கணத்தில், அக்னியை பார்த்த உடனேயே, ஜீரணாக்னி எழுந்தது. வாயு, உலகின் உயிராக இருப்பதால், அவன் வருவதால் உயிர் வந்தது. அனைத்து தெய்வங்களும் வந்ததால், பார்வை மீண்டும் கிடைத்தது. ஆனால், அந்த உடல் எழவில்லை; முன்போலவே அசைவற்ற நிலையில் இருந்தது. பிரம்மாவின் கட்டளையின் பேரில், ஒரு நல்லவள், பரமாத்மாவை புகழ்ந்து பாடினாள். மாலாவதி கூறினாள்: “இவர் இல்லாமல் பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் சடலமாக இருக்கின்றன. அவர் எந்த ஒன்றிலும் பற்றற்றவர்; எல்லா செயல்களிலும் சாட்சியாக இருக்கிறார். அவர் பிரகிருதியை உருவாக்கினார்; எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம்; பரமத்திற்கும் மேலான பரமன். அவரை சேவை செய்வதில் பிரம்மா, உலகத்தை உருவாக்கும் தேவன், எப்போதும் ஈடுபட்டிருக்கிறார். எல்லா தேவதைகள், முனிவர்கள், மனுக்கள் அவரை தியானிக்கிறார்கள். அவர் ரூபமும் அரூபமும் கொண்டவர்; பரமன்; தன்னுடைய விருப்பத்தின் அதிபதி. தவத்தின் பலனும், தவத்தின் விதையும், எல்லா தவங்களின் பலனும் வழங்குபவர். எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமும், விதையும், செயலும், அதன் பலனும் அவரே. அவரது ரூபம் சுய பிரகாசமாக, பக்தர்களுக்காக தயையுடன் எடுத்த வடிவம். அந்த பிரகாசம், பத்து மில்லியன் சூரியன்களின் ஒளிக்கோட்டையைப் போல, வட்டமாக ஜொலிக்கிறது.” இவ்வாறு, அந்த நிகழ்வுகள், பரமாத்மாவின் மஹிமையை வெளிப்படுத்தின.