കാർമികഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിശദമായി വിവരണം നൽകുന്ന ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, യമധർമ്മരാജൻ സാവിത്രിയോട് പറഞ്ഞു: “കാർമം അനുസരിച്ച് മനുഷ്യൻ സുന്ദരനും ആരോഗ്യവാനുമായിരിക്കും; അതുപോലെ തന്നെ, ദുഷ്കർമ്മഫലമായി വലിയ രോഗങ്ങൾക്കും വിധേയനാകും. ജീവികൾ അവരുടെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ നരകത്തിലേക്കും, അതുപോലെ തന്നെ സ്വർഗത്തിലേക്കും പോകുന്നു. ഒരാളുടെ കർമ്മം അനുസരിച്ച്, അവൻ ചന്ദ്രലോകത്തേക്കും, അഗ്നിലോകത്തേക്കും എത്തുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, തന്റെ കർമ്മം കൊണ്ടാവുന്ന ഫലമായി, കുബേരലോകത്തേക്കും അവൻ എത്തുന്നു. നക്ഷത്രലോകത്തേക്കും, സത്യലോകത്തേക്കും അവൻ തന്റെ കർമ്മഫലത്താൽ എത്തുന്നു. പാതാളത്തിലേക്കും, ബ്രഹ്മലോകത്തിലേക്കും അവൻ പോകുന്നത് തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ തന്നെയാണ്. വൈകുണ്ഠത്തെയും, അശുദ്ധിയില്ലാത്ത ഗോലോകത്തെയും അവൻ നേടുന്നത് തന്റെ കർമ്മഫലത്താലാണ്. ഒരാളുടെ ആയുസ്സ് അനന്തം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ നീണ്ടുനിൽക്കാനും, അതുപോലെ തന്നെ കുറയാനും കാരണം അവന്റെ തന്നെ കർമ്മങ്ങളാണ്. ഇങ്ങനെ, സുന്ദരിയേ, ഞാൻ നിന്നോട് സത്യം മുഴുവൻ വിശദീകരിച്ചു.” ഇതുകേട്ടശേഷം, പരമഭക്തിയോടെ സാവിത്രി യമനെ വാഴ്ത്തി, ജ്ഞാനവതിയായ ആ സ്ത്രീ ചോദിച്ചു: “ധർമ്മരാജനേ, സത്പുരുഷന്മാർ എങ്ങിനെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കർമ്മത്തെ പൂർണമായും വേരോടെ ഉന്തിക്കളയുന്നത്? കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത് രൂപം എന്താണ്? ആ കർമ്മഫലങ്ങൾ നൽകുന്നവൻ ആര്? ആ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവൻ ആര്? അതിൽ നിന്ന് അകലെയുള്ളവൻ ആര്? ജ്ഞാനം, മനസ്, ബുദ്ധി എന്നിവ എന്താണ്? ശരീരത്തിൽ ജീവശക്തികൾ ആരാണ്? അനുഭവിക്കുന്നവൻ ആര്? അനുഭവം ഉണ്ടാക്കുന്നത് ആര്? അനുഭവം എന്നത് എന്താണ്? പ്രായശ്ചിത്തം എന്താണ്?” അവളുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് യമധർമ്മൻ മറുപടി നൽകി: “വേദങ്ങൾ അനുസരിക്കാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ദോഷകരമാണ്. വിഷ്ണുവിനോടുള്ള നിസ്വാർത്ഥമായ സേവനമാണ് സത്പുരുഷന്മാർ ചെയ്യേണ്ടത് — ആസക്തിയും സ്വാർത്ഥതയും കൂടാതെ. ഹരിയോടുള്ള ഭക്തിയിൽ ലീനനായവൻ മോക്ഷം നേടുന്നു; ഇതാണ് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. മോക്ഷം രണ്ട് വിധമാണ്, ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെയും എല്ലാവരും അംഗീകരിക്കുന്നതുപോലെയും. വൈഷ്ണവർക്ക് ഹരിയോടുള്ള ഭക്തിരൂപമായ മോക്ഷമാണ് ആഗ്രഹം. കർമ്മം വിത്തുപോലെയാണ്; അതിനനുസരിച്ചുള്ള ഫലങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ലഭിക്കുന്നു. അതുതന്നെ കാരണം ആകുന്നു; അങ്ങനെ, കർമ്മത്തിലൂടെയാണ് സൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുന്നത്. ശരീരധാരി ആത്മാവ്, സ്വയം പ്രതിബിംബം പോലെ, ജീവിയാണ്. ഭൂമി, വായു, ആകാശം, ജലം, അഗ്നി — ഇവയൊക്കെയും ചേർന്നുള്ള ശരീരധാരിയാണ് കർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ, അനുഭവിക്കുന്നവൻ, സ്വയം, അനുഭവം ഉണ്ടാക്കുന്നവൻ. ജ്ഞാനം പലവിധം ഉണ്ട്; അതാണ് യഥാർത്ഥവും അസത്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന്റെ വിത്ത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടത്, അവയുടെ സമാഹാരമാണ്. നിർവചിക്കാനോ കാണാനോ കഴിയാത്ത ജ്ഞാനത്തിന്റെ വൈവിദ്ധ്യമാണ് മനസ്സ്. അവയവങ്ങളിൽ പ്രധാനമായ അവയവത്തിന്റെ രൂപം, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പ്രേരകമായത് — സൂര്യൻ, കാറ്റ്, ഭൂമി, വാക്ക് എന്നിവ ദേവതകളാണ്. പരമാത്മാവ്, പരബ്രഹ്മം, ഗുണരഹിതനും പ്രകൃതിക്ക് അതീതനുമാണ്. ഇതൊക്കെയും, സാവിത്രിയേ, ഞാൻ സംപ്രദായം അനുസരിച്ച് വിശദീകരിച്ചു.” ഇതുകേട്ട് സാവിത്രി വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “നിങ്ങളോട് ഞാൻ എന്ത് ചോദിച്ചാലും, അതിന് ഉത്തരം പറയാൻ നിങ്ങൾ അർഹനാണ്. യമനേ, ഏത് കർമ്മത്താൽ, ഏത് കാരണം കൊണ്ട്, ആത്മാവ് ഏത് ഗർഭത്തിലേക്ക് പോകുന്നു? ഏത് കർമ്മം മോക്ഷത്തിനും, ഏത് കർമ്മം ഹരിയോടുള്ള ഭക്തിക്കും കാരണമാകുന്നു? ഏത് പ്രവർത്തനത്താൽ ദീർഘായുസ്സ് ലഭിക്കുന്നു? ഏത് കർമ്മം കുറഞ്ഞായുസ്സിന് കാരണമാകുന്നു? ഏത് കർമ്മത്താൽ ഒരാൾ അവയവരഹിതനാകുന്നു, കുരുടനാകുന്നു, ബധിരനാകുന്നു? ഏത് കർമ്മം മൂലം ഒരാൾ ഭ്രാന്തനാകുന്നു, അത്യന്തം ലോഭനാകുന്നു, മനുഷ്യഹന്താവാകുന്നു? എന്താണ് ബ്രാഹ്മണത്വത്തിന് കാരണമാകുന്നത്? എന്താണ് തപസ്വിത്വത്തിന് കാരണമാകുന്നത്? ബ്രാഹ്മണേ, എന്താണ് ഗോലോകം പരമവും സകലദു:ഖരഹിതവുമാക്കുന്നത്?” ഇങ്ങനെ സാവിത്രിയുടെ സംശയങ്ങൾക്ക് യമധർമ്മൻ കർമ്മത്തിന്റെ മഹത്തരതയും അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെ രഹസ്യവും വിശദമായി വിശദീകരിച്ചു.