ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശേഷൻ, ധർമ്മൻ, മഹാവിരാട്—ഇവരും, ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നവും കാണാവുന്നതും അനുഭവിക്കാവുന്നതുമായ എല്ലാം—ഇവയെക്കുറിച്ച് പ്രാചീനകാലത്ത് വൈകുണ്ഠത്തിൽ ധർമ്മൻ ബ്രഹ്മാവിനോട് ചോദിച്ചു. ഈ ചോദ്യത്തിന് ലഭിച്ച ഉത്തരമാണ് സത്യമുള്ള തത്വങ്ങളുടെ സാരം, അജ്ഞാനത്തിൽ മുങ്ങിയവർക്കു കണ്ണായിത്തീരുന്ന ജ്ഞാനം. ഇത് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപമാണ്; പരമവും നിത്യവുമായ ബ്രഹ്മമാണ് അതിന്റെ സ്വരൂപം. ജീവന്റെ അഞ്ചു പ്രാണവായുക്കളും വിഷ്ണുവിന്റെ തന്നെ രൂപമാണ്; മനസ്സു ബ്രഹ്മാവാണ്, സൃഷ്ടികളുടെ അധിപൻ. ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ആ ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ഞങ്ങളും നിലനിൽക്കും. വ്യക്തി ആത്മാവ് അതിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്; കർമ്മഫലങ്ങളുടെ അനുഭവം അതിനാണ്. ഒരു പാത്രം പൊട്ടുമ്പോൾ അതിലെ പ്രതിബിംബം ഇല്ലായിപ്പോകുന്നതുപോലെ, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും പ്രതിഫലിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ലോകാന്ത്യത്തിൽ, പ്രിയനേ, പരബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കും. അത് പ്രകാശസ്വരൂപവുമാണ്, തെളിഞ്ഞ ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ജ്യോതിസ്സ്വരൂപം. ആകാശത്തെപ്പോലെ വിശാലവും, എല്ലിടത്തും വ്യാപിച്ചും, നശിക്കാത്തതുമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. അതുവേട്ടാണ് യോഗികൾ പരമവും നിത്യവുമായ ബ്രഹ്മമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്. അത് ആഗ്രഹരഹിതവും, രൂപരഹിതവുമായ പരമാത്മാവാണ്, സർവ്വാധിപൻ. അതാണ് പരമാനന്ദസ്വരൂപം, പരമാനന്ദത്തിന് കാരണമാകുന്നതും; അവിടെ, സകലബീജങ്ങളുടെ ഉറവിടമായ പ്രകൃതിയും ലയിക്കുന്നു. തീയിൽ ദഹനശക്തി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെയും, സൂര്യനിൽ പ്രകാശം നിലനിൽക്കുന്നവണ്ണം, ആകാശത്തിൽ ശബ്ദവും ഭൂമിയിൽ സുഗന്ധവും നിലനിൽക്കുന്നവണ്ണം, ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിക്കായി ഉന്മുഖമാകുമ്പോൾ അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം പുരുഷനെന്നറിയപ്പെടുന്നു. അവിടെ അവൾ (പ്രകൃതി) മൂന്നുവിധ ഗുണങ്ങളാൽ ഭിന്നമായും, പരമമായ ഒരു ഛായാരൂപത്തിലും ഓർക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു കൂശക്കാരൻ മണ്ണിൽനിന്ന് എപ്പോഴും കൂശ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെയും, ഒരു സ്വർണക്കടവൻ സ്വർണത്തിൽനിന്ന് കുന്ദലം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെയും, കൂശ കൂശക്കാരൻ ഉണ്ടാക്കുന്നുവെങ്കിലും മണ്ണ് ശാശ്വതവും അനശ്വരവുമാണ്. അതുപോലെ, പരബ്രഹ്മവും ശാശ്വതവും പ്രകൃതിയും ശാശ്വതമായതാണെന്ന് പറയുന്നു. മണ്ണോ സ്വർണ്ണമോ ലഭിക്കാൻ കൂശക്കാരനും സ്വർണക്കാരനും ആവശ്യമുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ്, നാരദാ, ബ്രഹ്മം പ്രകൃതിയേക്കാൾ പരമമായതെന്ന് പറയുന്നത്. ചിലർ ബ്രഹ്മം തന്നെ പ്രകൃതിയും പുരുഷനും ആണെന്ന് പറയുന്നു. ആ ബ്രഹ്മം തന്നെ പരമധാമം, സകലകാരണങ്ങളുടെ കാരണമാണ്. ബ്രഹ്മവും സർവ്വാത്മാവും സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തവയും സാക്ഷ്യരൂപമായും നിലകൊള്ളുന്നു. ആ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശക്തിയാണ് പ്രകൃതി, സകലബീജങ്ങളുടെ സ്വരൂപം. യോഗികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ആ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രകാശസ്വരൂപമായിട്ടാണ് ധ്യാനിക്കുന്നത്. പുരുഷനെ ധ്യാനിക്കാതെ വെറും പ്രകാശം മാത്രം ധ്യാനിക്കുന്നവർക്ക് ആ ജ്യോതിസ്സിന്റെ അത്ഭുതം ആരുടേതാണെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് വൈഷ്ണവർ അവിടെ ആകർഷകമായ ഒരു രൂപം ധ്യാനിക്കുന്നത്. അത് പതിനായിരം സൂര്യന്മാരെപ്പോലെ ദീപ്തിയുള്ള ഒരു പ്രകാശവൃത്തത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ്. ഒരുനൂറ്റി കോടി യോജന വലിപ്പമുള്ള മനോഹരമായ ഒരു ചതുരാകൃതിയിലാണ് അതു പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. അതു വ്യക്തമായി കാണാവുന്നതും വൃത്താകൃതിയിലും, ചന്ദ്രന്റെ ചക്രംപോലെയും കാണപ്പെടുന്നു. നിത്യവൈകുണ്ഠത്തിനുമേൽ അമ്പതു ലക്ഷം യോജന ഉയരത്തിൽ അതു സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ആ സ്ഥലത്ത്, കാമധേനുക്കളാൽ നിറഞ്ഞതും, രാസമണ്ഡലചക്രം അലങ്കരിച്ചതുമായ ഒരു ലോകമാണ്. നൂറു കുന്തങ്ങളോടെ, പൊൻകൂപ്പകളാൽ തിളങ്ങുന്ന, അത്യന്തം മനോഹരവും ആഗ്രഹ്യവുമായ, നൂറുകോടി ആനന്ദപ്രദമായ ആശ്രമങ്ങളാൽ അളക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദിവ്യപ്രദേശമാണ്. അത് ഏറ്റവും മനോഹരമായ ഒരു ആശ്രമം, നൂറു ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ചേർന്നിരിക്കുന്നു. കൗസ്തുഭമണിയുടെ പ്രകാശത്തിൽ അലങ്കൃതവും പരമദീപ്തിയോടെയും അതു നിലകൊള്ളുന്നു.