ഭാദ്രപദ മാസത്തിൽ, മൃഗത്തിന്റെ വേരിൽ മാംസം പശുവിന്റെ മാംസത്തിന് തുല്യമായതായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത്, ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടതിന്റെ ശേഷവും, താടി വെട്ടിയതിന്റെ ശേഷവും, ദേവതകൾക്കും പിതൃകൾക്കും തൃപ്തി നൽകുന്നവൻക്കു പ്രത്യേകമായ പരിഗണനയുണ്ട്. എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്, എന്താണ് ചെയ്യരുത്, എന്താണ് ഭക്ഷിക്കാൻ യോഗ്യമായത്, എന്താണ് ഭക്ഷിക്കാൻ യോഗ്യമല്ലാത്തത്—ഇവയെക്കുറിച്ച് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഇതിന്റെ തുടർഭാഗത്തിൽ, നാരായണന്റെ മഹത്വം അന്വേഷിച്ച് നാരദൻ ചോദിക്കുന്നു: “ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും നിർവചനവും ദയവായി വിശദീകരിക്കുക. ബ്രഹ്മം രൂപമുള്ളതാണോ, രൂപരഹിതമാണോ? കാണാവുന്നതാണോ, കാണാൻ കഴിയാത്തതാണോ? ജിവാത്മാക്കളുമായി ബന്ധമുള്ളതാണോ, അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണോ? പ്രകൃതി ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണോ, അതേ സ്വഭാവമുള്ളതാണോ? സൃഷ്ടിയിൽ ഏതാണ് പ്രധാനത്വമുള്ളത്, അവയിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമം ഏതാണ്?” നാരദന്റെ ഈ ചോദ്യം കേട്ടപ്പോൾ, അഞ്ചു മുഖങ്ങളുള്ള മഹാദേവൻ സൗമ്യമായി ചിരിച്ചു. “നാരദാ, ഈ വിഷയങ്ങൾ വേദങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും വളരെ അപൂർവമാണ്,” മഹാദേവൻ പറഞ്ഞു. “ഞാനും, ബ്രഹ്മാവും, വിഷ്ണുവും, ശേഷനും, ധർമ്മവും, മഹാ വിരാടും—ലക്ഷണങ്ങളുള്ളതും കാണാവുന്നതും അന്ധതയിൽ അകപ്പെട്ടവർക്കുള്ള കണ്ണായും, തത്വങ്ങളുടെ സാരമായും, പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപമായും, പരമ, ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മമായും ഈ സത്യം നിലനിൽക്കുന്നു. പഞ്ചപ്രാണങ്ങൾ വിഷ്ണുവിന്റെ തന്നെ രൂപമാണ്; മനസ്സ് ബ്രഹ്മാവിന്റെ, സൃഷ്ടിയുടെ അധിപന്റെ തന്നെ രൂപമാണ്. ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും അത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; അത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്നത്രയും ഞങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. വ്യക്തി ആത്മാവ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്, എല്ലാ കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവൻ. ഒരു പാത്രം തകരുമ്പോൾ പ്രതിഫലനം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും പാത്രത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ലോകം അവസാനിക്കുന്നപ്പോൾ, പ്രിയ നാരദാ, പരമ ബ്രഹ്മം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. അത് പ്രകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളതും, ഉജ്ജ്വലമായ വൃത്തത്തിന്റെ രൂപമുള്ളതും, ആകാശം പോലെ വിശാലവും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, നശിക്കാത്തതുമാണ്. യോഗികൾ അവിടെ പരമ, ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അതിന് ആഗ്രഹമില്ല, രൂപമില്ല—അത് പരമാത്മാവും, പ്രഭുവും തന്നെയാണ്. അതിന് പരമാനന്ദത്തിന്റെ സ്വഭാവവും, പരമാനന്ദത്തിന് കാരണവും—പ്രകൃതിയും, എല്ലാ വിത്തുകളുടെ ഉറവിടവും, അവിടെയായി ലയിക്കുന്നു. അഗ്നിയിൽ ദഹനശക്തി എങ്ങനെയോ, സൂര്യനിൽ പ്രകാശം എങ്ങനെയോ, ആകാശത്തിൽ ശബ്ദം എങ്ങനെയോ, ഭൂമിയിൽ സുഗന്ധം എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ ബ്രഹ്മം സൃഷ്ടിക്കുവാൻ ഉദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ, അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം പുരുഷനായി അറിയപ്പെടുന്നു. അവിടെ, അവൾ (പ്രകൃതി) ഗുണങ്ങളിൽ മൂന്നായി, പരമ, ഛായാരൂപത്തിൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. കുംഭകാരൻ മണ്ണിൽ നിന്ന് പാത്രം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, സ്വർണക്കാരൻ സ്വർണത്തിൽ നിന്ന് കാതുപൂവ് ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, പാത്രം കുംഭകാരൻ ഉണ്ടാക്കുന്നു, പക്ഷേ മണ്ണ് ശാശ്വതവും, നശിക്കാത്തതുമാണ്. അതിനാൽ, പരമ ബ്രഹ്മം ശാശ്വതമാണ്, പ്രകൃതിയും ശാശ്വതമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മണ്ണും സ്വർണവും ലഭിക്കാൻ കുംഭക്കാരനും സ്വർണക്കാരനും ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, നാരദാ, ബ്രഹ്മം പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും ഉയർന്നതാണ്. ചിലർ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് പ്രകൃതിയും പുരുഷനും എന്ന് പറയുന്നു. ആ ബ്രഹ്മം തന്നെ പരമധാമം, എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെ കാരണമാണ്. ബ്രഹ്മവും, സകലജീവങ്ങളുടെ ആത്മാവും, സ്പർശമില്ലാതെ, സാക്ഷിയായി നിലനിൽക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ശക്തിയാണ് പ്രകൃതി, എല്ലാ വിത്തുകളുടെ രൂപം. യോഗികൾ എന്നും ആ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രകാശത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു.