வ்யக்தாவ்யக்தப்ரமாணோ ऽயம் ஸ வை புங்க்தே து க்ரு'த்ஸ்நஶஃ
வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் அளவாகிய இவன், எல்லாவற்றையும் முழுமையாக அனுபவிக்கிறான்.
ஏவம் ஜ்ஞாத்வா ஶுசிர்பூத்வா ஜ்ஞாநாத்வை விப்ரமுச்யதே
இவ்வாறு அறிந்து தூய்மையாகி, அறிவால் உண்மையில் விடுதலை பெறுகிறான்.
யதேஷ்டம் பரிநிர்யாதி பிந்நே தேஹே ஸுநிர்வ்ரு'தே
உடல் உடைந்து முழுமையாக அமைதி அடைந்தபோது, விருப்பப்படி பிரயாணிக்கிறான்.
முக்தோ குணஶரீரேண ப்ரணாத்யேந து ஸர்வஶஃ
விடுதலை பெற்றவன், குணங்களால் ஆன உடலுடன், ஆதிச் சப்தத்தால் முழுமையாக நிறைவு பெறுகிறான்.
ஜ்ஞாநீ ச ஸர்வஸம்ஸாராவிஜ்ஞஶாரீரமாநஸஃ
அறிவாளன், எல்லா உலக வாழ்வும் நீங்கியவன், உடலும் மனமும் இல்லாதவன்.
ப்ரக்ரு'திம் ஸத்யமித்யாஹுர்விகாரோ ऽந்ரு'தமுச்யதே
இயற்கை உண்மை என்று சொல்கிறார்கள்; மாற்றம் பொய் என்று கூறப்படுகிறது.
அநாமரூபம் க்ஷேத்ரஜ்ஞநாமரூபம் ப்ரசக்ஷதே
பெயரும் உருவமும் இல்லாதவன் என்று க்ஷேத்ரஜ்ஞனைச் சொல்கிறார்கள்.
க்ஷேத்ரம் ப்ரத்யயதே யஸ்மாத்க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ஶுப உச்யதே
அவன் நிலத்தை உணர்வதால், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் புனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
க்ஷேத்ரம் த்வத்ப்ரத்யயம் த்ரு'ஷ்டம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ப்ரத்யயஃ ஸதா
உன் அறிவால் தான் இந்த உடல் காணப்படுகிறது; உடலை அறிந்தவன் என்றால் என்றும் அந்த அறிவே.
போஜ்யத்வவிஷயத்வாச்ச க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரவிதோ விதுஃ
அனுபவிக்கப்படுவதும், அனுபவத்தின் பொருளாக இருப்பதாலும், அறிந்தவர்கள் இதை 'உடல்' என்று அழைக்கிறார்கள்.
விகாரலக்ஷணம் தத்வை ஸோ ऽக்ஷரஃ க்ஷரமேதி ச
மாற்றம் அடைவதே அதன் இயல்பு; அதனால் அது அழிவுக்குரியது, அழிவில்லாதது என்றே அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்மாச்ச காரணாச்சைவ ஜ்ஞரமித்யபிதீயதே
அதனால், காரணமாக இருப்பதாலும், அது 'அறிவாளர்' என்று கூறப்படுகிறது.
துஃகத்ராணாத்புநஶ்சாபி க்ஷேத்ரமித்யபிதீயதே
துன்பங்களுக்கு காரணமாக இருப்பதால், இதுவும் 'உடல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அசேதநத்வாத்விஷயஸ்தத்விதர்மா விபுஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அது உயிரற்றதும், அனுபவிக்கப்படும் பொருளுமாக இருப்பதால், அதிலிருந்து வேறுபட்டவன் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன் என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறார்.
அக்ஷரம் தேந வாப்யுக்தம க்ஷீணத்வாத்ததைவ ச
அவ்வாறே, அழிவில்லாததும் குறையாததும் 'அழிவில்லாதது' என்று கூறப்படுகிறது.
புரப்ரத்யயிகோ யஸ்மாத்புருஷேத்யபிதீயதே
ஊரின் அறிவுடன் தொடர்புடையதனால், அது 'புருஷன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஶுத்தோ நிரஞ்ஜநாபாஸோ ஜ்ஞாதா ஜ்ஞாநவிவர்ஜிதஃ
அறிவாளர் தூயவன், குற்றமற்ற தோற்றம் உடையவன், அறிவில்லாதவன்.
நைர்ஹேதுகாத்த்வநிர்தேஶ்யாதஹஸ்தஸ்மிந்ந வித்யதே
காரணமில்லாததும், விவரிக்க முடியாததுமானதால், அதில் கை என்பது இல்லை.
ஆத்மப்ரத்யயகாரித்வாதந்யூநம் வாப்யஹேதுகம்
தன் அறிவால் செயல்படுவதால், அது குறைவில்லாததும், வேறு காரணமில்லாததும் ஆகும்.
யதா பஶ்யதி ஜ்ஞாதாரம் ஶாந்தார்தம் தர்ஶநாத்மகம்
யாராவது அந்த அறிவாளரை, அமைதிக்காகவும், காணும் தன்மையுடையவனாகவும் பார்க்கும்போது,
விஜ்ஞாதா ந ச த்ரு'ஶ்யேத வ்ரு'தக்த்வேநேஹ ஸர்வஶஃ
அறிவாளர் இங்கு முற்றிலும் வேறுபட்டவனாக காணப்படுவதில்லை.
ப்ரக்ரு'தௌ காரணே தத்ர ஸ்வாத்மந்யேவோபதிஷ்டதி
பிரகிருதி மற்றும் காரணத்தில், அது தன் தன்மையில் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறது.
ஏகத்வம் வா ப்ரு'தக்வம் வா க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ புருஷோ ऽபி வா
ஒன்றாக இருந்தாலும், வேறுபட்டதாக இருந்தாலும், உடலை அறிந்தவனாக இருந்தாலும், புருஷனாக இருந்தாலும்,
கர்த்தா வா ஸோ ऽப்யகர்த்தா வா போக்தா வா போஜ்யமேவ ச
செய்யும்வன் என்றாலும், செய்யாதவன் என்றாலும், அனுபவிப்பவன் என்றாலும், அனுபவிக்கப்படும் பொருளாக இருந்தாலும்,
அவாச்யம் ததநாக்யாநாதக்ராஹ்யம் வாதஹேதுபிஃ
அதை சொல்ல முடியாதது; பெயரிட முடியாததும், வாதங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாததும் ஆகும்.
நாலப்ய வசஸா தத்த்வமப்ராப்ய மநஸா ஸஹ
அந்த உண்மை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது; மனதாலும் அடைய முடியாது.
வ்யபேதஸுகதுஃகே ச நிருத்தே ஶாந்திமாகதே
இன்பமும் துன்பமும் நீங்கி, எல்லாம் அடக்கப்பட்டு அமைதி வந்தபோது,
ஏதௌ ஸம்ஹாரவிஸ்தாரௌ வ்யக்தாவ்யக்தௌ ததஃ புநஃ
அந்த இரண்டும்—அழிவு மற்றும் விரிவாக்கம்—தோன்றியது மற்றும் மறைந்தது என வெளிப்படுகிறது, பின்னும் அதேபோல்,
க்ஷேத்ரஜ்ஞாதிஷ்டிதம் ஸர்வம் புநஃ ஸர்கே ப்ரவர்த்ததே
அனைத்தும் அந்த 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்பவரால் நடத்தப்படுகிறது; பிறப்பில் மீண்டும் எல்லாம் உருவாகிறது.
அநாதிமாம்ஶ்ச ஸம்யோகோ மஹாபுருஷஜஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
மகாபுருஷனிடமிருந்து தோன்றும் அந்தச் சேர்க்கை ஆதியோ அல்லது அந்தமோ இல்லாததாகும் என்று கூறப்படுகிறது.