ரஞ்ஜநம் தத்விதேயஸ்ய தே தாந்யோ ந ச வித்யதே
அந்த நிறம் குறிப்பிடப்பட வேண்டிய பொருளுக்கே உரியது; அது உன்னிடம் இல்லை.
ஶப்தாத்யே விஷயே தோஷத்ரு'ஷ்டிர்வை பஞ்சலக்ஷணே
ஒலி முதலான ஐந்து பொருள்களிலும் குறை காண்பது உண்மையே.
வைராக்யகாரணம் ஹ்யேதே ப்ரக்ரு'தீநாம் லயஸ்ய ச
இவைதான் விருப்பு விடுப்புக்கும், இயற்கைத் தன்மைகள் கலைவதற்கும் காரணம்.
அவ்யக்தாத்யாஸ்து விஜ்ஞேயா பூதாந்தாஃ ப்ரக்ரு'தேர்பவாஃ
அறியப்பட வேண்டியது, வெளிப்படாதது முதல் பஞ்சபூதங்கள் வரை இயற்கையின் உருவாக்கங்களே.
வர்ணாஶ்ரமாணாம் தர்மோ ऽயம் தேவஸ்தாநேஷு காரணம்
இது தான் வகுப்புகளும் வாழ்க்கை நிலையங்களும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய தர்மம்; தெய்வங்களின் இடங்களில் இதுவே காரணம்.
ஐஶ்வர்யமாணிமாத்யம் ஹி காரணம் ஹ்யஷ்டலக்ஷணம்
ஆட்சி, சிறுமை முதலான எட்டு வகை சிறப்புகளும் உண்மையில் காரணமாகும்.
அஷ்டாவேதாநி ரூபாணி ப்ராக்ரு'தாநி யதாக்ரமம்
இந்த எட்டு வடிவங்களும் இயற்கையாக, முறையே தோன்றுகின்றன.
ப்ராவ்ரு'ட்காலே ப்ரு'தக்மேகம் பஶ்யந்தீவ ஸசக்ஷுஷஃ
மழைக்காலத்தில் கண்களால் தனித்தனி மேகங்களைப் பார்ப்பதைப் போல,
காததஶ்சாந்நபாநாநி யோநீஃ ப்ரவிஶதஸ்ததா
உணவு, பானம் உண்ணும் போதும், கருவில் புகும் போதும்,
ஜீவஃ ப்ராணஸ்ததா லிங்கம் கரணம் ச சதுஷ்டயம்
உயிர், உயிராற்றல், சூட்சும உடல், நான்கு கருவிகள் ஆகியவை—
வ்யக்தாவ்யக்தப்ரமாணோ ऽயம் ஸ வை புங்க்தே து க்ரு'த்ஸ்நஶஃ
வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் அளவாகிய இவன், எல்லாவற்றையும் முழுமையாக அனுபவிக்கிறான்.
ஏவம் ஜ்ஞாத்வா ஶுசிர்பூத்வா ஜ்ஞாநாத்வை விப்ரமுச்யதே
இவ்வாறு அறிந்து தூய்மையாகி, அறிவால் உண்மையில் விடுதலை பெறுகிறான்.
யதேஷ்டம் பரிநிர்யாதி பிந்நே தேஹே ஸுநிர்வ்ரு'தே
உடல் உடைந்து முழுமையாக அமைதி அடைந்தபோது, விருப்பப்படி பிரயாணிக்கிறான்.
முக்தோ குணஶரீரேண ப்ரணாத்யேந து ஸர்வஶஃ
விடுதலை பெற்றவன், குணங்களால் ஆன உடலுடன், ஆதிச் சப்தத்தால் முழுமையாக நிறைவு பெறுகிறான்.
ஜ்ஞாநீ ச ஸர்வஸம்ஸாராவிஜ்ஞஶாரீரமாநஸஃ
அறிவாளன், எல்லா உலக வாழ்வும் நீங்கியவன், உடலும் மனமும் இல்லாதவன்.
ப்ரக்ரு'திம் ஸத்யமித்யாஹுர்விகாரோ ऽந்ரு'தமுச்யதே
இயற்கை உண்மை என்று சொல்கிறார்கள்; மாற்றம் பொய் என்று கூறப்படுகிறது.
அநாமரூபம் க்ஷேத்ரஜ்ஞநாமரூபம் ப்ரசக்ஷதே
பெயரும் உருவமும் இல்லாதவன் என்று க்ஷேத்ரஜ்ஞனைச் சொல்கிறார்கள்.
க்ஷேத்ரம் ப்ரத்யயதே யஸ்மாத்க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ஶுப உச்யதே
அவன் நிலத்தை உணர்வதால், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் புனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
க்ஷேத்ரம் த்வத்ப்ரத்யயம் த்ரு'ஷ்டம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ப்ரத்யயஃ ஸதா
உன் அறிவால் தான் இந்த உடல் காணப்படுகிறது; உடலை அறிந்தவன் என்றால் என்றும் அந்த அறிவே.
போஜ்யத்வவிஷயத்வாச்ச க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரவிதோ விதுஃ
அனுபவிக்கப்படுவதும், அனுபவத்தின் பொருளாக இருப்பதாலும், அறிந்தவர்கள் இதை 'உடல்' என்று அழைக்கிறார்கள்.
விகாரலக்ஷணம் தத்வை ஸோ ऽக்ஷரஃ க்ஷரமேதி ச
மாற்றம் அடைவதே அதன் இயல்பு; அதனால் அது அழிவுக்குரியது, அழிவில்லாதது என்றே அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்மாச்ச காரணாச்சைவ ஜ்ஞரமித்யபிதீயதே
அதனால், காரணமாக இருப்பதாலும், அது 'அறிவாளர்' என்று கூறப்படுகிறது.
துஃகத்ராணாத்புநஶ்சாபி க்ஷேத்ரமித்யபிதீயதே
துன்பங்களுக்கு காரணமாக இருப்பதால், இதுவும் 'உடல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அசேதநத்வாத்விஷயஸ்தத்விதர்மா விபுஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அது உயிரற்றதும், அனுபவிக்கப்படும் பொருளுமாக இருப்பதால், அதிலிருந்து வேறுபட்டவன் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன் என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறார்.
அக்ஷரம் தேந வாப்யுக்தம க்ஷீணத்வாத்ததைவ ச
அவ்வாறே, அழிவில்லாததும் குறையாததும் 'அழிவில்லாதது' என்று கூறப்படுகிறது.
புரப்ரத்யயிகோ யஸ்மாத்புருஷேத்யபிதீயதே
ஊரின் அறிவுடன் தொடர்புடையதனால், அது 'புருஷன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஶுத்தோ நிரஞ்ஜநாபாஸோ ஜ்ஞாதா ஜ்ஞாநவிவர்ஜிதஃ
அறிவாளர் தூயவன், குற்றமற்ற தோற்றம் உடையவன், அறிவில்லாதவன்.
நைர்ஹேதுகாத்த்வநிர்தேஶ்யாதஹஸ்தஸ்மிந்ந வித்யதே
காரணமில்லாததும், விவரிக்க முடியாததுமானதால், அதில் கை என்பது இல்லை.
ஆத்மப்ரத்யயகாரித்வாதந்யூநம் வாப்யஹேதுகம்
தன் அறிவால் செயல்படுவதால், அது குறைவில்லாததும், வேறு காரணமில்லாததும் ஆகும்.
யதா பஶ்யதி ஜ்ஞாதாரம் ஶாந்தார்தம் தர்ஶநாத்மகம்
யாராவது அந்த அறிவாளரை, அமைதிக்காகவும், காணும் தன்மையுடையவனாகவும் பார்க்கும்போது,