அத ஊர்த்த்வம் ப்ரவக்ஷ்யாமி வைராக்யம் தோஷதர்ஶநாத்
இதற்கு மேல், குறைகளைக் காண்பதன் மூலம் உருவாகும் விரக்தியை நான் விளக்கப்போகிறேன்.
அப்ரத்வேஷோ ऽநபிஷ்வங்கஃ கர்த்தவ்யோ தோஷதர்ஶநாத்
குறைகளை உணர்ந்து, வெறுப்பும் பற்றும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.
ஏவம் வைராக்யமாஸ்தாய ஶரீரீ நிர்மமோ பவேத்
இவ்வாறு விரக்தியை ஏற்று, உடலுடன் இருப்பவன் சொந்தம் என்ற உணர்விலிருந்து விடுபடுகிறான்.
விஶுத்தம் கார்யகரணம் ஸத்த்வஸ்யாதிநிஷைவயா
மிகுந்த விரக்தியால் சத்த்வத்தின் செயலும் கருவிகளும் தூய்மையடைகின்றன.
ததஃ ப்ரயாணகாலே ஹி தோஷைர்நைமித்திகைஸ்ததா
பின்னர், பிரிவுக் காலத்தில், அதேபோல் தற்காலிக குறைகளால்—
ஸ ஶரீரமுபாஶ்ரித்ய க்ரு'த்ஸ்நாந்தோஷாந்ருணத்தி வை
அவன் உடலை சார்ந்து, எல்லா குறைகளையும் உண்மையில் கடக்கிறான்.
ஶைத்யாத்ப்ரகுபிதோ வாயுரூர்த்த்வம் தூத்க்ரமதே ததஃ
குளிரால் வாயு கலக்கம் அடைந்து, அதன் பின் மேலே செல்கிறது.
ஸமாஸாத்ஸம்வ்ரு'தே ஜ்ஞாநே ஸம்ச்ரு'த்தேஷு ச கர்மஸு
சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், அறிவு மறைந்தும், செயல்கள் முடிந்தும்—
அஷ்டாங்கப்ரணவ்ரு'த்திம் வை ஸ விச்யாவயதே புநஃ
அவன் எட்டு வகை உயிர் இயக்கத்தையும் மீண்டும் கலக்கம் செய்கிறான்.
ஏவம் ப்ராணைஃ பரித்யக்தோ ம்ரு'த இத்யபிதீயதே
இவ்வாறு உயிர்கள் விட்டு விட்டபோது, அவனை இறந்தவன் என்று கூறுவர்.
ரஞ்ஜநம் தத்விதேயஸ்ய தே தாந்யோ ந ச வித்யதே
அந்த நிறம் குறிப்பிடப்பட வேண்டிய பொருளுக்கே உரியது; அது உன்னிடம் இல்லை.
ஶப்தாத்யே விஷயே தோஷத்ரு'ஷ்டிர்வை பஞ்சலக்ஷணே
ஒலி முதலான ஐந்து பொருள்களிலும் குறை காண்பது உண்மையே.
வைராக்யகாரணம் ஹ்யேதே ப்ரக்ரு'தீநாம் லயஸ்ய ச
இவைதான் விருப்பு விடுப்புக்கும், இயற்கைத் தன்மைகள் கலைவதற்கும் காரணம்.
அவ்யக்தாத்யாஸ்து விஜ்ஞேயா பூதாந்தாஃ ப்ரக்ரு'தேர்பவாஃ
அறியப்பட வேண்டியது, வெளிப்படாதது முதல் பஞ்சபூதங்கள் வரை இயற்கையின் உருவாக்கங்களே.
வர்ணாஶ்ரமாணாம் தர்மோ ऽயம் தேவஸ்தாநேஷு காரணம்
இது தான் வகுப்புகளும் வாழ்க்கை நிலையங்களும் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய தர்மம்; தெய்வங்களின் இடங்களில் இதுவே காரணம்.
ஐஶ்வர்யமாணிமாத்யம் ஹி காரணம் ஹ்யஷ்டலக்ஷணம்
ஆட்சி, சிறுமை முதலான எட்டு வகை சிறப்புகளும் உண்மையில் காரணமாகும்.
அஷ்டாவேதாநி ரூபாணி ப்ராக்ரு'தாநி யதாக்ரமம்
இந்த எட்டு வடிவங்களும் இயற்கையாக, முறையே தோன்றுகின்றன.
ப்ராவ்ரு'ட்காலே ப்ரு'தக்மேகம் பஶ்யந்தீவ ஸசக்ஷுஷஃ
மழைக்காலத்தில் கண்களால் தனித்தனி மேகங்களைப் பார்ப்பதைப் போல,
காததஶ்சாந்நபாநாநி யோநீஃ ப்ரவிஶதஸ்ததா
உணவு, பானம் உண்ணும் போதும், கருவில் புகும் போதும்,
ஜீவஃ ப்ராணஸ்ததா லிங்கம் கரணம் ச சதுஷ்டயம்
உயிர், உயிராற்றல், சூட்சும உடல், நான்கு கருவிகள் ஆகியவை—
வ்யக்தாவ்யக்தப்ரமாணோ ऽயம் ஸ வை புங்க்தே து க்ரு'த்ஸ்நஶஃ
வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் அளவாகிய இவன், எல்லாவற்றையும் முழுமையாக அனுபவிக்கிறான்.
ஏவம் ஜ்ஞாத்வா ஶுசிர்பூத்வா ஜ்ஞாநாத்வை விப்ரமுச்யதே
இவ்வாறு அறிந்து தூய்மையாகி, அறிவால் உண்மையில் விடுதலை பெறுகிறான்.
யதேஷ்டம் பரிநிர்யாதி பிந்நே தேஹே ஸுநிர்வ்ரு'தே
உடல் உடைந்து முழுமையாக அமைதி அடைந்தபோது, விருப்பப்படி பிரயாணிக்கிறான்.
முக்தோ குணஶரீரேண ப்ரணாத்யேந து ஸர்வஶஃ
விடுதலை பெற்றவன், குணங்களால் ஆன உடலுடன், ஆதிச் சப்தத்தால் முழுமையாக நிறைவு பெறுகிறான்.
ஜ்ஞாநீ ச ஸர்வஸம்ஸாராவிஜ்ஞஶாரீரமாநஸஃ
அறிவாளன், எல்லா உலக வாழ்வும் நீங்கியவன், உடலும் மனமும் இல்லாதவன்.
ப்ரக்ரு'திம் ஸத்யமித்யாஹுர்விகாரோ ऽந்ரு'தமுச்யதே
இயற்கை உண்மை என்று சொல்கிறார்கள்; மாற்றம் பொய் என்று கூறப்படுகிறது.
அநாமரூபம் க்ஷேத்ரஜ்ஞநாமரூபம் ப்ரசக்ஷதே
பெயரும் உருவமும் இல்லாதவன் என்று க்ஷேத்ரஜ்ஞனைச் சொல்கிறார்கள்.
க்ஷேத்ரம் ப்ரத்யயதே யஸ்மாத்க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ஶுப உச்யதே
அவன் நிலத்தை உணர்வதால், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் புனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
க்ஷேத்ரம் த்வத்ப்ரத்யயம் த்ரு'ஷ்டம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ப்ரத்யயஃ ஸதா
உன் அறிவால் தான் இந்த உடல் காணப்படுகிறது; உடலை அறிந்தவன் என்றால் என்றும் அந்த அறிவே.
போஜ்யத்வவிஷயத்வாச்ச க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரவிதோ விதுஃ
அனுபவிக்கப்படுவதும், அனுபவத்தின் பொருளாக இருப்பதாலும், அறிந்தவர்கள் இதை 'உடல்' என்று அழைக்கிறார்கள்.