தீவ்ரதேஜோஹ்ரு'தரஸாஜ்யோதிஷ்ட்வம் ப்ராப்நுவந்த்யுத
அக்கினியின் தீவிரத்தால், நீர் தன் சாரத்தை இழந்து, தீயின் நிலையை அடைகிறது.
அதாக்நிஃ ஸர்வதோ வ்யாப்த ஆதத்தே தஜ்ஜலம் ததா
பின்னர், அக்கினி எல்லா இடத்திலும் பரவி, அந்த நீரை விழுங்குகிறது.
அர்சிர்பிஃ ஸம்ததே தஸ்மிம்ஸ்தர்யகூர்த்வமதஸ்ததஃ
அக்கினியின் ஜ்வாலைகள் எல்லா திசைகளிலும், மேலும் கீழும் பரவுகின்றன.
ப்ரலீயதே ததா தஸ்மிந்தீபார்சிரிவ மாருதே
அந்த நேரத்தில், அந்த நீர், காற்றில் விளக்கு ஜ்வாலை போல, அக்கினியில் கரைகிறது.
உபஶாம்யதி தேஜோ ஹிவாயுராதூயதே மஹாந்
பின்னர், அந்தத் தீ அணைந்து, பெரிய காற்று அதை எடுத்துச் செல்கிறது.
ததஸ்து மூலமாஸாத்ய வாயுஃ ஸம்பந்தமாத்மநஃ
அதன்பின், அந்தக் காற்று தன் ஆதாரத்தை அடைந்து, தன் சொந்த நிலையில் ஒன்றாகிறது.
வாயோரபி குணம் ஸ்பர்ஶமாகாஶம் க்ரஸதே ச தத்
காற்றின் தன்மையான தொடுதலை, ஆகாயம் தன்னுள் எடுத்துக்கொள்கிறது.
அரூபமரஸஸ்பர்ஶமகந்தம் ந ச மூர்திமத்
அதில் உருவும், ருசியும், தொடுதலும், மணமும் இல்லை; அது எந்த வடிவத்தையும் உடையதல்ல.
தஸ்மிம்ல்லீநே ததா ஶிஷ்டமாகாஶம் ஶப்தலக்ஷணம்
அது கலந்துவிட்டபோது, எஞ்சுவது ஒலி எனும் தன்மையுடைய ஆகாயமே.
தத்ர ஶப்தம் குமம் தஸ்ய பூததிர்க்ரஸதே புநஃ
அங்கே, ஒலி என்ற தன்மையும், அந்த மூலதத்துவம் மீண்டும் எடுத்துக்கொள்கிறது.
அபிமாநாத்மகோ ஹ்யேஷ பூதாதிஸ்தாமஸஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
இந்த மூலதத்துவம், அஹங்காரம் கொண்டது என்றும், தாமஸமானது என்றும் கூறப்படுகிறது.
மஹாநாத்மா து விஜ்ஞேயஃ ஸம்கல்போ வ்யவஸாயகஃ
மகானாகிய ஆத்மா என்பது, தீர்மானிக்கும் மனப்பாங்காக அறியப்பட வேண்டும்.
பர்யாயவாசகைஃ ஶப்தைஸ்தமாஹுஸ்தத்த்வ சிந்தகாஃ
தத்துவங்களை ஆராய்பவர்கள், அதனை பல பெயர்களால் அழைக்கின்றனர்.
லீயந்தே குணஸாம்யம் து ஸ்வாத்மந்யேவாவதிஷ்டதே
குணங்கள் சமநிலையடைந்து, தன் தன்மையில் ஒன்றாகி நிலைத்திருக்கின்றன.
இத்யேஷ ஸம்யமஶ்சைவ தத்த்வாநாம் காரணைஃ ஸஹ
இவ்வாறு, தத்துவங்களும் அவற்றின் காரணங்களும் ஒன்றாக அடக்கப்படுகின்றன.
தர்மாதர்மௌம் தபோ ஜ்ஞாநம் ஶுபம் ஸத்யாந்ரு'தே ததா
நன்மை, தீமை, தவம், அறிவு, மங்களம், உண்மை, பொய் ஆகிய அனைத்தும்,
ஸர்வமேதத்ப்ரபஞ்சஸ்தம் குணமாத்ராத்மகம் ஸ்ம்ரு'தம்
இவை எல்லாம் உலகில் தோன்றியவை; குணங்களின் இயல்பாகவே நினைக்கப்படுகின்றன.
ப்ரக்ரு'த்யாம் சைவ தத்ஸர்வம் புண்யம் பாபம் ப்ரதிஷ்டதி
மூலபிரகிருதியில், இவை அனைத்தும்—புண்ணியமும் பாபமும்—அடிப்படையாக இருக்கின்றன.
ஜந்தூநாம் பாபபுண்யம் து ப்ரக்ரு'தௌ யத்ப்ரதிஷ்டிதம்
உயிரினங்களின் பாபமும் புண்ணியமும், இயற்கையில் நிலைபெற்றுள்ளவை,
யோஜயந்தே புநர்தேஹாந்பரத்வேந ததைவ ச
அவை மீண்டும் உடல்களை எடுத்து, அதுபோல் உயர்ந்த நிலையில் சேர்க்கப்படுகின்றன.
காரணைஃ ஸ்வைஃ ப்ரசீயேதே காயத்வேநேஹ ஜந்துபிஃ
தங்கள் காரணங்களால், அவை சேர்ந்து, உயிரினங்களில் உடலாக உருவாகின்றன.
ஸர்கே ச ப்ரதிஸர்கே ச ஸம்ஸாரே சைவ ஜந்தவஃ
பிறப்பிலும், அழிவிலும், சுழற்சியிலும் உயிர்கள்,
ராஜஸீ தாமஸீ சைவ ஸாத்த்விகீ சைவ வ்ரு'த்தயஃ
அங்கே ராஜச, தாமச, சாத்த்விக இயல்புகள் உள்ளன.
உர்த்த்வதேஶாத்மகம் ஸத்த்வமதோபாகாத்மகம் தமஃ
மேலுள்ள தன்மையே சாத்த்விகம்; கீழுள்ள தன்மையே தாமசம்.
இத்யேவம் பரிவர்தந்தேத்ரயஶ்சேதோகுணாத்மகாஃ
இதுபோல் மனத்தின் மூன்று குணங்களும் தொடர்ச்சியாக மாறி மாறி நடக்கின்றன.
அவித்யாப்ரத்யயாரம்பா ஆரப்யந்தே ஹி மாநவைஃ
அறிவில்லாத எண்ணங்களால் மனிதர்கள் பல செயல்களைத் தொடங்குகிறார்கள்.
தமஸோ ऽபிபவாஜ்ஜந்துர்யாதாதத்யம் ந விந்ததி
இருள் வெல்லுவதால் உயிர்கள் உண்மை நிலையை உணர முடியவில்லை.
ப்ராக்ரு'தேந ச பந்தேந தத்யாவைகாரிகேண ச
இயற்கையான பந்தமும், உண்மை மற்றும் மாற்றப்பட்ட பந்தமும் காரணமாகிறது.
இத்யேதே வை த்ரயஃ ப்ரோக்தா பந்தா ஹ்யஜ்ஞாநஹேதுகாஃ
இவ்வாறு மூன்று பந்தங்கள் அறிவில்லாமையால் உண்டாகின்றன என்று கூறப்பட்டது.
அஸ்வே ஸ்வமிதி ச ஜ்ஞாநமஶுசௌ ஶுசிநிஶ்சயஃ
தனது அல்லாதவற்றில் 'இது எனது' என்று எண்ணும் அறிவும், தூய்மையில்லாதவற்றில் தூய்மை என்று நிச்சயமாகும் எண்ணமும்,