ப்ரபத்ய பரயா பக்த்யாஜ்ஞாநயுக்தேந தேஜஸா
அவர்கள் உயர்ந்த பக்தியுடன், ஞானமும் ஒளியுமுடன் அருகில் செல்கிறார்கள்.
யஃ படேத்தபஸா யுக்தோ வாயுப்ரோக்தாமிமாம் ஶ்ருதிம்
யார் தவத்துடன் கூடியவராய், வாயுவால் கூறப்பட்ட இந்த உபதேசத்தை ஓதுகிறாரோ,
லபதே ருத்ரலோகம் வை காரணம் லோககாரணம்
அவர் உலகங்களுக்குக் காரணமான ருத்ரனுடைய உலகை அடைவார்.
ததாத்யந்தபரோக்ஷத்வாதத்ரு'ஷ்டத்வாச்ச கஸ்யசித்
அது மிக அதிகமான மறைவுமிக்கதும், யாராலும் காண முடியாததும் ஆக இருப்பதால்,
ஆகதாகதிகத்வாச்ச க்ரஹணம் தந்ந வித்யதே
அது வரவும் போகவும் இருப்பதால், அதை பிடிக்க இயலாது.
ஸ்திதே து காரணே தஸ்மிந்நித்யே ஸதஸதாத்மகே
அந்த நித்தியமான, இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்ட காரணம் நிலைத்திருக்கும்போது,
ஏவம் ஸப்தத்விரப்யஸ்தாஃ க்ரமாத்ப்ரக்ரு'தயஸ்து வை
இவ்வாறு அந்த இருபத்திநான்கு தத்துவங்களும் முறையே மீண்டும் மீண்டும் கூறப்படுகின்றன.
யேநேதமாவ்ரு'தம் ஸர்வமண்டமப்ஸு ப்ரலீயதே
இதனால் இந்த உலகம் முழுவதும் மூடப்பட்டு, நீரில் கரைந்து விடுகிறது.
உதகாவரணம் யச்ச ஜ்யோதிஷ்யாலீயதே து யத்
அந்த நீரால் சூழப்பட்டது ஒளியில் கரைந்து விடுகிறது.
யத்வாயவ்யம் சாவரணமாகாஶக்ரஸதே து தத்
காற்றால் சூழப்பட்டது ஆகாயத்தில் கலந்து விடுகிறது.
பூதாதிம் க்ரஸதே சாபி மஹாந்வை புத்திலக்ஷமஃ
அறிவால் அடையாளம் காணப்படும் அது, அடிப்படையான பஞ்சபூதங்களையும் விழுங்குகிறது.
ஏதௌ ஸம்ஹாரவிஸ்தாரௌ ப்ரஹ்மா வ்யக்தௌ ததஃ புநஃ
இந்த இரண்டும்—அழிவு மற்றும் விரிவாக்கம்—பிரமா, தெளிவாக வெளிப்படுகின்றன; பின்னரும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன.
ஸம்ஸித்தகார்யகரணாஃ ஸம்ஸித்தா ஜ்ஞாநிநஸ்து யே
தங்கள் செயல்களையும் கருவிகளையும் நிறைவேற்றியவர்கள், அறிவில் நிறைந்தவர்களும்,
ப்ரத்யாஹாரே ऽதியுஜ்யந்தே க்ஷேத்ரஜ்ஞாஃ கரணைஃ புநஃ
மீள்கொள்ளும் நேரத்தில், அறிவுடையவர்கள் மீண்டும் கருவிகளுடன் இணைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஸாதர்ம்யவைதர்ம்யக்ரு'தஃ ஸம்யோகோ நாதிமாஸ்தயோஃ
இருவருக்கிடையிலான தொடர்பு, ஒத்த தன்மை மற்றும் வேறுபாடால் உண்டாகி, ஆதிகாலமின்றி தொடர்கிறது.
ப்ரஹ்மவிச்சைவ விஜ்ஞேயஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞாநாத்ப்ரு'தக்
பிரம்மத்தை அறிந்தவர், அறிவுடையவர்களிலிருந்து தனித்தவமாக அறியப்பட வேண்டும்.
ப்ரஹ்மா த்வவிஷயோ ஜ்ஞேயோ விஷயஃ க்ஷேத்ரமுச்யதே
பிரம்மம் என்பது பொருள் அல்லாததாக அறியப்பட வேண்டும்; பொருள் என்பது க்ஷேத்திரம் என அழைக்கப்படுகிறது.
பஹுத்வாச்ச ஶரீராணாம் ஶரீரீ பஹுதா ஸ்ம்ரு'தஃ
உடல்கள் பல இருப்பதால், உடல் கொண்ட ஆத்மா பலவகையாகக் கருதப்படுகிறார்.
யஸ்மாத்ப்ரதிஶரீரம் ஹி ஸுகதுஃகோ பலப்திதா
ஒவ்வொரு உடலிலும், இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கப்படுவது தெரிகிறது.
யதா ப்ரவர்த்ததே சைஷாம் பேதாநாம் சைவ ஸம்யமஃ
இவை அனைத்திலும் வேறுபாடுகளை கட்டுப்படுத்தும் நிலை வந்தபோது—
நிவர்த்தந்தே ததா தஸ்மிந்ஸ்திதராகாஃ ஸ்வயம்புவஃ
அந்த நிலையில், மனம் ஒருங்கிணைந்தவர்கள் தாமாகவே விலகிக்கொள்கிறார்கள்.
விநிவ்ரு'த்தேஸ்ததா தேஷாம் ஸ்திதேராத்மநிவாஸிநாம்
அப்போது, ஆத்மாவிலேயே தங்கியிருப்பவர்களுக்கு விலகல் நிகழ்கிறது.
உத்பத்யதே ऽத வைராக்யமாத்மவாத ப்ரணாஶநம்
பின்னர், விருப்பமின்மை தோன்றுகிறது; ஆத்மா பற்றிய கோட்பாடும் அழிகிறது.
ப்ரு'தக்ஜ்ஞாநேந க்ஷேத்ரஜ்ஞாஸ்ததஸ்தே ப்ரஹ்மலௌகிகாஃ
பிரித்தறியும் அறிவால், அந்த அறிவுடையவர்கள் பிரம்மத்தைப் போன்றவர்களாகிறார்கள்.
ஸ்வாத்மந்யேவாவதிஷ்டந்தே ப்ரஶாந்தாதர்ஶநாத்மகாஃ
அவர்கள் தங்கள் ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருப்பார்கள்; அமைதியும் தெளிவும் கொண்டவர்களாக இருப்பார்கள்.
தத்ரைவ பரிநிர்வாணாஃ ஸ்ம்ரு'தாநாகாமிநஸ்து தே
அங்கேயே, அவர்கள் பரிபூரண முக்தியை அடைந்தவர்கள் எனக் கருதப்படுகிறார்கள்; மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
இத்யேவம் ப்ராக்ரு'தஃ ப்ரோக்தஃ ப்ரதிஸர்கஃ ஸ்வயம்புவா
இவ்வாறு, சுயமாக பிறந்தவரின் இரண்டாம் படைப்பு இயற்கையிலிருந்து வந்ததாக விவரிக்கப்பட்டது.
ஸ வ்ரஜேச்சிவஸாலோக்யம் பக்திமாந்விகதஜ்வரஃ
அவன் பக்தியுடன், நோயற்ற மனதுடன், சிவனுடைய உலகை அடைகிறான்.
ஆபூதஸம்ப்லவஸ்தாயீ அப்ரதீகாதலக்ஷணஃ
அண்டம் முழுவதும் கரைந்த நிலையில், எந்தத் தடையும் இல்லாமல் அவர் நிலைபேறாக இருக்கிறார்.
மத்யபோ மத்யபைஃ ஸார்த்தம் பூதஸம்கைஶ்ச மோததே
மதுபானத்தில் மயங்கிய அவர், மற்ற மது அருந்துபவர்களும் பல்வேறு பூதங்களும் கூட மகிழ்கிறார்.