பிரம்மா மீண்டும் அந்த சிறுவன் நீலலோஹிதனிடம் பெருமையுடன் உரையாடினார்: "பூமி என்பது உன் மூன்றாவது ரூபம்; அது இங்கே இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறது." பிறகு, அந்த நீலலோஹிதன் அந்த பூமிக்குள் பிரவேசித்தான்; ஆகையால் அவன் 'சர்வா' என அழைக்கப்படுகிறான். பூமியில், ஒருவரும் தன் நிழலில், பாதையில், அல்லது தன் சொந்த நிழலில் சுசிகரியங்களை செய்யக் கூடாது. இப்படிப் பழகுபவர்களுக்கு சர்வா எந்தத் தீங்கும் செய்யமாட்டான். பிரம்மா தொடர்ந்து கூறினார்: "உன் நான்காவது பெயர் இங்கு நான் கூறியது 'ஈசானன்'." இதைக் கேட்டவுடன், உடலுக்குள் இருக்கும் அதுவே ஐந்தாகப் பிரிந்து, 'பிராணன்' என்றழைக்கப்பட்டது. ஆகையால், ஒருவரும் சஞ்சரிக்கும் காற்றை, அதாவது பிராணனாகிய ஆண்டவரை, இகழக் கூடாது. இப்படிச் செயல்படுவோருக்கு மகேசானன், அந்த மகாதேவன், எந்தத் தீங்கும் செய்யமாட்டார். "ஐந்தாவது பெயர் 'பசுபதி' என்று நான் கூறியுள்ளேன்," என்று பிரம்மா சொன்னார். இதைக் கேட்டவுடன், உடலுக்குள் இருப்பது அக்னியாக, வெப்பமாக மாறியது. அந்த அக்னி, பசுவாகவும், பசுக்களை பாதுகாப்பவனாகவும் ஆனான். ஆகையால், வழிபாட்டிற்கு தகாதவற்றை எரிக்கவோ, கால்களை சுடவோ கூடாது. இப்படிச் செய்பவர்களுக்கு பசுபதி தேவன் தீங்கு செய்யமாட்டான். அடுத்து, "ஆறாவது பெயர் 'பீமன்' என்று நான் கூறியுள்ளேன், பிரபுவே," என்று பிரம்மா கூறினார். இதைக் கேட்டவுடன், உடலுக்குள் இருப்பது ஒரு அகலமாக ஆனது. அந்தத் தேவன் ஆகாயத்தில் நினைவு கூறப்படுகிறான்; ஆகையால், அவன் எங்கும் கட்டுப்படுவதில்லை. உடலில் பாலியல் செயல்களில் ஈடுபடவோ, உண்ணப் பயன்பட்டதை எறியவோ கூடாது. பிரம்மா மீண்டும் அந்த வல்லமையுள்ள தேவனை நோக்கி உரைத்தார். யார் யாஜ்ஞோபவீதம் பூண்ட த்விஜராக துவக்கப்படுகிறாரோ, அவர் அந்தப் பெயரின் உருவமாகிறான். அந்தத் தேவன், ஸோமயாகம் செய்யும் துவக்கப்பெற்ற பிராமணனுக்குள் பிரவேசிக்கிறார். ஆகையால், அவரை இகழவோ, அவரைப் பற்றிய தவறானவற்றை கூறவோ கூடாது. இப்படிச் செய்பவர்களாகிய துவிஜர்களுக்கு அந்தத் தேவன் எந்தத் தீங்கும் செய்யமாட்டான். எட்டாவது பெயர் 'மஹாதேவன்' என்று நான் உங்களிடம் அறிவித்துள்ளேன்," என்று பிரம்மா கூறினார். இதைக் கேட்டவுடன், அந்த ஆண்டவரின் மனம் தீர்மானத்தில் நிலைபெற்றது. ஆகவே, மஹாதேவன் சந்திரனாகவே அறியப்படுகிறார். மஹாதேவன் ஸோமனாக நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்; அவர் உண்மையில் அனைத்து மூலிகைகளின் சாரமே ஆகிறார். இப்படிச் சொந்த ஆண்டவனாக அறிந்தவருக்கு மஹாதேவன் தீங்கு செய்யமாட்டான். ஒரு இரவில், சூரியனும் சந்திரனும் ஒன்றாகச் சேர்வர். இந்த அனைத்தும் ருத்ரனால், அவருடைய ரூபங்களாலும் பெயர்களாலும், ஊடுருவப்பட்டிருக்கிறது. சூரியனின் ஒளியால், உயிரினங்கள் தங்கள் கண்களால் பார்க்கின்றன. அவருடைய சித்தத்தால் தான் உணவும் பானமும் உண்ணப்படுகிறது. அந்த நிலையான சக்தியால், அவர் அனைத்து உயிரினங்களையும் வாழவைக்கிறார். உயிரினங்கள் உடலில் உள்ள உயிர்வேகங்களாக இருப்பது அவரே; உயிரினங்கள் குடிக்கும் மற்றும் உண்ணும் அனைத்தையும் அவர் வயிற்றில் ஜீரணிக்கிறார். உடல்களில் உள்ள எல்லா அகலங்களும், அந்த உட்பகுதிகளும் அவருடைய வடிவமே. வைதான்யம் வழிபடும், பிரம்மத்தை விளக்கும் துவக்கப் பெற்றவர்களின் நிலை அவ்வாறு நிறுவப்பட்டுள்ளது. உயிரினங்களில் தீர்மானத்தின் மூலமாக இருப்பது அவ்வாரே நிலைபெற்றுள்ளது. எப்போதும் புதிதாக, மறுபடியும் மறுபடியும் தோன்றும் அதுவே, அமரசாரமாகிய மஹாதேவன், புனிதமற்றதிலிருந்து விடுபட்ட சந்திரனாக நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்.