ஒரு காலத்தில், தர்மத்தின் தன்மைகள் மற்றும் அதன் பரிமாணங்களைப் பற்றி புனிதர்கள் விவரித்தனர். அவர்கள் கூறினார்கள்: மனக்கட்டுப்பாடு மற்றும் பிரம்மச்சரியம் இடையறாது பின்பற்றப்படுவது தான் உண்மையான தபஸ். பொய்யைச் சொல்லாமலிருப்பது அமைதியின் அடையாளமாகும். எவரும் சினம் தூண்டினாலும் கோபப்படாமல் இருப்பவர், சுயக்கட்டுப்பாட்டை அடைந்தவராக அறியப்படுகிறார். யாரிடம் தர்மத்துக்குரிய குணங்கள் உள்ளனரோ, அவர்களுக்கு தானம் செய்வதே உண்மையான தானத்தின் அடையாளம். இவற்றில், உன்னதமானது பரம நன்மைக்காகும்; தாழ்வானது தனிப்பட்ட லாபத்திற்காகும். வேதமும் ஸ்மிரிதியும் விதித்துள்ள தர்மம், வாழ்க்கையின் நிலையங்களும் கடமைகளும் கொண்டு அமையப்பட்டுள்ளது. மனதைத் துன்புறுத்துவோரையும் வெறுக்காமல், இனிமை தருவோரிடம் மகிழ்ச்சி கொள்வதும் தர்மத்தின் ஒரு பகுதி. துறவு என்பது, செய்த செயல்களையும் செய்யப்படாத செயல்களையும் முழுமையாக கைவிடுவதாகும். உலகில் காணப்படும் எல்லா வேறுபாடுகளும், உயிரற்ற பொருளில் நிகழும் மாற்றங்களே. இவை எல்லாம் தர்மத்தின் துணை அம்சங்களாக நினைவுகூரப்படுகின்றன. இப்போது நான், இந்த மன்வந்தரத்தின் முறையை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும் வெவ்வேறு மரபுகள் நிறுவப்படுகின்றன. பிரளயத்தில் கூட, சதருத்ரிய ஹிம்ஸ்தான் விலக்கப்படுகின்றது. பொருளுக்கான ஸ்தோத்திரங்கள், குணங்களுக்கான ஸ்தோத்திரங்கள், மற்றும் பலனுக்கான ஸ்தோத்திரங்களும் உள்ளன. ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும் தேவதைகள் தத்தம் காலத்தில் தோன்றுகிறார்கள். இந்த வகையில், மந்திரங்களின் தோற்றம் நால்வகையாக அமைகிறது. முனிவர்கள், மிகக் கடினமான உயர்ந்த தவத்தை மேற்கொள்கிறார்கள். அதற்குக் காரணம், திருப்தியின்மை, பயம், வேதனை, இன்பம், துயரம் என ஐந்து வகை உணர்வுகளாகும். இப்போது, முனிவர்களின் முனிவத்துவத்தின் தன்மைகளை நான் விளக்குகிறேன். அந்தச் சூழலில், முனிவர்களின் தோற்றத்தை நான் விவரிக்கிறேன். வேதங்கள் இன்னும் பிரிக்கப்படாமல், அறியப்படாமல் இருளில் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, முதலில் சைதன்யமும் புத்தியும் தோன்றுகின்றன; அந்த சைதன்யத்தின் மூலம் செயல்பாடுகள் நிகழ்கின்றன. சத்த்வம், அந்த சைதன்யத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு, தன் குணங்களின்படி செயல்படுகிறது. விஷயம்-விஷயி, அர்த்தம்-அர்த்தி என்ற உறவுகளின் மூலம், மகத் முதலிய வெளிப்பட்ட tattva-கள் ஒவ்வொன்றாக மேன்மையடைகின்றன. பஞ்சபூதங்களின் பிரிவுகள், ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிறக்கின்றன; அது, தீக்குச்சியில் இருந்து நெருப்புக் கிண்டல்கள் ஒரே சமயம் எழும் போன்று நிகழ்கிறது. இருளில் திடீரென ஒளிரும் தீப்பூச்சி போலவும். அந்த மகானாத்மா, தன் உடலிலேயே அங்கே இருந்தார். இருளைத் தாண்டி மகத் tattva தனக்கென தனித்துவம் கொண்டு வெளிப்படுகிறது. பரிணாமமடைந்த ஜீவனின் புத்தி நான்கு வகைகளாக தோன்றுகிறது. இவை மனிதனுக்குள் பிறவியிலேயே அல்லது பிற வழியிலும் அமைகின்றன. ஏனென்றால், எல்லா அறிவும் அதன் மீது சார்ந்துள்ளது அல்லது அதிலிருந்து எழுகிறது. புத்தி அதில் சார்ந்திருப்பதால், அது அறிவின் தன்மையுடையதாகும். இவ்வாறு, "க்ஷேத்ரஞ்" எனப்படும் அறிவாளி, க்ஷேத்ர அறிவுடன் இணைந்து வெளிப்படுகிறான். அது உன்னதத்தை உணர்வதால், அதன் உன்னதமான அறிவும் நிரூபிக்கப்படுகிறது. அது தானாகவே இருப்பதால், "பார்வையாளர்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மகத் tattva, உருவாகும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியதால், அது உன்னதமானதாகும். ஆகவே, புத்தியின் உன்னத உண்மையை காண்போர் "மஹரிஷிகள்" என அழைக்கப்படுகிறார்கள். முனிவர்களின் அந்த நிலையை அடைந்த பிறகு, அவர்கள் அஹங்காரத்தையும், தபசையும் முற்றிலும் வென்று நிலைபெற்றனர்.