பிரளய காலத்தில் இரவில் ஒளிரும் மின்மினி போல, அங்கும் இங்கும் சிறிது ஒளி மட்டும் தெரிந்தது. அந்தக் காலத்தில் பூமிக்கு ஆதரவாக எது இருந்தது என்பதை அறிவோர், நிச்சயமாக, குழப்பமின்றி ஊகித்தனர். அப்போது அந்த மகானுபாவன், தனது மனதில் ஒரு தெய்வீகமான உருவை சிந்தித்தார். "இந்த உருவத்தில், நான் பூமியை நீரிலிருந்து எவ்வாறு எழுப்புவேன்?" என்று அவர் எண்ணினார். அப்போது, அனைத்து உயிர்களும் காணக்கூடிய, வாக்கால் ஆன, 'பிரம்மன்' என்று அறியப்படும் ஒரு வடிவம் அவர் எடுத்தார். அந்த வடிவம் கரிய மேகத்தைப் போன்றது; அவரது ஒலி இடியோசையைப் போன்றது. அவர் மின்னலும், அக்னியுமாக ஒளிர்ந்தார்; சூரியனின் பிரகாசம் அவரிடம் இருந்தது. அவரது இடுப்புகள் பரந்தும், பசு மிருகத்தின் சின்னங்கள் கொண்டு சிறப்பிக்கப்பட்டிருந்தன. பூமியை உயர்த்தும் நோக்கில் அவர் பாதாளத்துக்குள் நுழைந்தார். அவரது நாக்கு அக்னியாகவும், அவரது தலைமுடி தர்பை புல்லாகவும், அவரது தலையமைப்பு பிரம்மாவாகவும், அவர் கடும் தவத்துடன் கூடியவராகவும் இருந்தார். அவரது உடல் கிழக்கு எல்லையைப் போல ஒளிவீசியது; பல விதமான தீட்சைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. அவர் யாகாரம்பத்தின் தேஜஸுடன், பிரவர்க்ய மண்டலத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தார். அவருடன் அவரது மாயாப்ரகிருதி இருந்தாள்; அவர் ஒரு மலைச்சிகரத்தைப் போல் உயரமாக நின்றார். நெய்யின் மணம் அவரிடமிருந்து வீசியது; அவரது வாய் ஹவனக் கரண்டியைப் போல் இருந்தது; அவரது குரல் சாமவேத மந்திரங்களைப் போல் முழங்கியது. அவரது நகங்கள் பிராயச்சித்தங்களாக இருந்தன; அவர் உக்கிரமானவராக இருந்தார்; அவரது முழங்கால்கள் யாகப் பசுக்களாகவும், அவர் தானே பெரிய யாகமாகவும் இருந்தார். அவர் யாக சங்கீதத்தின் உள்ளார்ந்த ஒலியாக இருந்தார்; அவருக்கு மாம்சமோ, இரத்தமோ இல்லை. அப்போது, அக்னியால் மூடப்பட்டிருந்த பூமியை அடைவதற்காக அவர் ப்ரஜாபதியிடம் சென்றார். பின்னர், அவர் அந்த மலைகளை தனித்தனியாக பிரித்து, பூமியின் மீது ஒழுங்குபடுத்தினார். அந்த மலைகள், அக்னியால் உருகி, பூமியின் பல இடங்களில் பரவின. எங்கு அவை வைக்கப்பட்டனோ, அங்கு ஒரு மலை தோன்றியது. விஸ்வகர்மா, யுகங்கள் தொடங்கும் போதெல்லாம், அந்த மலைகளை மீண்டும் மீண்டும் பிரித்தார். அவர், பூமி முதலான நான்கு உலகங்களையும், மீண்டும் மீண்டும் ஒழுங்குபடுத்தினார். பிறகு, ஸ்வயம்புவான பிரம்மா, பல்வேறு உயிரினங்களை உருவாக்க விரும்பினார். அவர் படைப்பை எண்ணி, தீர்மானத்துடன் சிந்தித்த போது, அப்போது சில தனிப்பட்ட உருவங்கள் தோன்றின. அந்த உருவங்கள்—இருள், குழப்பம், பெரிய மாயை, இருண்ட நிலை, மற்றும் 'அந்தகார அவித்யை' என்று அழைக்கப்படும் அறியாமை—இவை எல்லாம் உருவாகின. இந்த படைப்பு ஐந்து வகையாக இருப்பதாக, தியானம் செய்யும், அகம்பாவம் கொண்டவர்களுக்காக விளங்குகிறது. அந்த உருவங்களுக்கு உள்ளும் புறமும் வெளிச்சம் இல்லை; அவற்றில் அறிவும் இல்லை. அவற்றிலிருந்து, மறைந்துள்ள ஆன்மாக்கள் கொண்ட உயிரினங்கள், முக்கியமான மரங்கள் என்று கூறப்படுகின்றன. அவர்களது மனம் உணர முடியாததாக இருந்ததால், அதையே தாங்கள் பிறந்த ஆதியாக எண்ணினர். அந்த உருவங்கள் வலமாகச் சுழலும் தன்மை கொண்டதால், அவை 'திர்யக் ஸ்ரோதாக' என நினைவுகூரப்படுகின்றன. அவை உருவாக்கி, பிடித்து, அறியாமையில் தான் அறிவாளிகள் என்று கருதுகின்றன. அந்த உயிரினங்களில் பதினொன்று வகையான இంద్రியங்கள், ஒன்பது விதமான ஆத்மாக்களின் வடிவங்கள் உள்ளன. இவை அனைத்தும் உள்ளார்ந்த பிரகாசத்துடன் இருந்தும், புறத்தில் மறைந்துள்ளன. அந்த வலமாக ஓடும் உயிரினங்கள், தம்மை 'நியமம் கொண்டவர்கள்' என்றும், மூன்று விதமான அறிவு கொண்டவர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றனர். அந்த வகையான படைப்பை நோக்கி, மூன்றாவது படைப்பு மேலே செல்கின்ற ஓட்டாக உருவானது; அது மேலே நிலைபெற்றது. அவை ஆனந்தத்திலும், மகிழ்ச்சியிலும் நிறைந்துள்ளன; உள்ளும் புறமும் மூடப்பட்டுள்ளன. அந்த ஒன்பது விதமான ஆத்மா வடிவங்கள் ஞானிகள் என்றும், திருப்தியானவர்கள் என்றும் நினைவுகூரப்படுகின்றன. மேலே செல்கின்ற அந்த உயிரினங்கள் தேவர்களில் தோன்றியபோது, அப்பொழுது அந்த பிரபு, மீண்டும் மற்றொரு படைப்பை, செயலாற்றும் படைப்பை விரும்பினார்.