ஒவ்வொரு சிருஷ்டியிலும், அதேபோல், வேறுபாடுகள் எப்போதும் உருவாகின்றன. இது அனைத்து மன்வந்தரங்களுக்கும் பொதுவான இலட்சணம் ஆகும். இவ்வாறு, ஜீவராசிகள் கொண்ட இந்த உலகம் நிலைத்திருக்காது; அது எப்போதும் உயர்வும் தாழ்வும் கொண்டு மாற்றம் அடைகிறது. இவ்வாறு யுகங்களின் தன்மைகள் சுருக்கமாக கூறப்பட்டுள்ளன. ஒரு மன்வந்தரத்தால் எல்லா இடைவெளிகளும் உள்ளடக்கப்படுகின்றன. இன்னும் வரவிருப்போருக்காகவும், அறிவுள்ளவர்கள் இதையேபோல் விவேகமாக ஆராய வேண்டும். இந்த உலகில் பெயர்களும் உருவங்களும் கொண்டு அனைவரும் சமமாக மதிக்கப்படுகிறார்கள். முனிவர்கள் மற்றும் மனுக்கள் கூட, தங்கள் நோக்கத்தில் எல்லோரும் சமமானவர்களாக இருக்கிறார்கள். பரமாத்மா எப்போதும் காலத்திற்கேற்ப யுகங்களின் இயல்பை நிறுவுகிறார். இங்கு யுகங்களில் உயிர்களின் இருப்பை விரிவாகவும் ஒழுங்காகவும் விவரிக்கப் போகிறேன். அசுரி, நாகம், கந்தர்வர், பிசாசி, யக்ஷர், ராக்ஷசி—இவர்கள், பிசாசர், அசுரர், கந்தர்வர், யக்ஷர், ராக்ஷசர், மற்றும் நாகஜாதிகள் என பல்வேறு தெய்வீக பிறப்பினர்கள் உள்ளனர். இந்த எட்டு தெய்வீக பிறப்பினர்களின் உயரம் தொண்ணூறாறு விரலளவு ஆகும்; இதுவே அவர்களின் இயற்கையான அளவாகக் கருதப்படுகிறது. தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களின் உயரம் எழுபத்து ஏழு விரலளவு எனப் புகழப்படுகிறது. இந்த அளவு கலியுகத்திலும் அவர்களின் உயரமாக நினைவுகூரப்படுகிறது. தன் சொந்த விரலை அளவாக எடுத்துக் கொண்டு, பாதத்திலிருந்து தலை வரை எல்லா யுகங்களிலும், கடந்த காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும், ஒருவர் தன் உடலை தொண்ணூறு தாளம் உயரமாக கொண்டிருப்பார். பசுக்கள், குதிரைகள், யானைகள், மற்றும் பலவகை மாடுகள்—இவற்றில் பசுக்களின் கொம்புப் பகுதி எழுபத்து ஆறு விரலளவு உயரம் கொண்டது. ஆயிரம் விரல்கள், நாற்பது விரல்கள் குறைந்த அளவு—இதுவே மனித உடலின் அமைப்பு. தேவர்களின் உடல் அற்புதமான அறிவால் நிரம்பியுள்ளது. இவ்வாறு தெய்வீக மற்றும் மனித உருவங்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. பசுக்கள், ஆடுகள், குதிரைகள், யானைகள், பறவைகள், மரங்கள்—இவை எல்லாம் தேவர்களின் உலகங்களில் பிறந்து, மீண்டும் அந்தந்த உருவங்களில் தோன்றுகின்றன. தங்கள் உருவத்திற்கு ஏற்ப அளவுகளுடன், அசையாதவை மற்றும் அசையும் உயிர்கள் எல்லாம் பிறக்கின்றன. இப்போது மீதமுள்ளவர்களையும், நற்குணம் கொண்டவர்களையும் கூறுகிறேன். இவர்கள் எல்லோரும் பிரம்மனிலிருந்து ஒரே வகையாகப் பிறந்தவர்கள் என்பதால், நற்குணம் கொண்டவர்களாக அழைக்கப்படுகிறார்கள். இவர்கள் கோபப்படுவதில்லை, அத்தகைய கோபம் அவர்களிடம் காணப்படுவதுமில்லை; தம்மை அடக்கியவர்கள் இவ்வாறு நினைவுகூரப்படுகின்றனர். பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஷ்யர் ஆகியோர் ஒன்றிணைந்திருப்பதால், அவர்கள் த்விஜர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள். வேதமும் ஸ்மிரிதியும் எனும் தர்மத்தை அறிவது ஞானத்தின் மூலம் தர்மத்தை அறிந்தவராகிறான். க்ருஹஸ்தாசிரமத்தில் இருப்பவர் தர்மத்தினால் நற்குணமுடையவராகக் கருதப்படுகிறார். தபசு செய்யும் யோகியை, அவன் முயற்சியால் நற்குணமுடையவனாக அழைப்பார்கள். கிருஹஸ்தர், பிரம்மச்சாரி, வனப்பிரஸ்தர், மற்றும் சந்நியாசி—இவர்கள் அனைவரும், "இது தர்மம், இது அல்ல" என்று தத்தம் கருத்துக்களில் வேறுபாடு காண்பவர்கள். செயல் என்பது இங்கு திறமையுள்ளதும் திறமையற்றதும், தர்மமானதும் அதர்மமானதும் என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆதரவோ, மகத்துவமோ இல்லாதபோது அது அதர்மம் எனப்படுகிறது. அதர்மம் விரும்பத்தகாத பலனைத் தருவதால், ஆசாரியர்கள் அதனைத் தவிர்க்கக் கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள்.