அந்த காலத்தில், அனைவரும் ஒன்றாக இணைந்து இந்திரனிடம் சென்றார்கள். அவர்கள் கேட்டார்கள்: "இந்திரா, உமது யாக முறையென்ன?" அப்போது, "தேவர்களில் சிறந்தவரே, உமது யாகத்தில் பசுக்களை அழிப்பது காணப்படுகிறது," என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். "இது தர்மம் அல்ல; இது அந்யாயம். வன்முறை தர்மமாக கருதப்படுவதில்லை," என்று அவர்கள் தெளிவாகக் கூறினர். "சரியான விதிகளின்படி, தவறுகள் இல்லாமல் நடத்தப்படும் யாகமே தர்மமாகும். அதிகபட்சம் மூன்று ஆண்டுகள் வரை, முளைக்கும் விதைகள் இல்லாதவற்றை மட்டுமே பயன்படுத்த வேண்டும்," என்று அவர்கள் விளக்கினர். இந்திரன், உலகத்தின் அதிபதி, உண்மையைப் பார்வையிடும் முனிவர்களுடன் கூடி, "எந்த ஜீவராசிகள் அல்லது அசைவமானவைகளுடன் யாகம் செய்ய வேண்டும்?" எனக் கேள்வி எழுப்பினார். அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை அமைத்து, ஆகாயத்தில் உலாவும் வசுவை இந்திரனுக்காக அணுகி, "உத்தானபாதனின் வம்சத்தவரே, எங்கள் சந்தேகத்தை நீக்கி உரைத்தர வேண்டும்," என்று கேட்டனர். வசு, வேதங்களையும் சாஸ்திரங்களையும் நினைவுகூர்ந்து, யாகத்தின் உண்மை நிலையை விளக்கினார்: "யாகம், யாக பசுக்கள், தானியங்கள், பழங்கள் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட வேண்டும்," என்றார். "இங்கு, தேவதைகளுக்கான மந்திரங்கள், மகா முனிவர்களின் கருத்தின்படி, வன்முறையின் அர்த்தத்துடன் உள்ளன. ஆகவே, அந்த ஆணையை அடிப்படையாகக் கொண்டு நான் இவ்வாறு பேசினேன்; நீங்களும் அதன்படி செய்வீர்கள். இதற்கேற்ப யாகம் நடைபெற வேண்டும்; இல்லையெனில், உங்கள் சொற்கள் பொய்யாகிவிடும்," என்றார் வசு. இது தவிர்க்க முடியாதது என்பதை அறிந்த அனைவரும் அமைதியாகி விட்டனர். ஆகாயத்தில் உலாவிய வசு, பின்னர் பாதாளத்தில் உலாவும் ஒருவராக ஆனார். தர்மம் குறித்து சந்தேகங்களை நீக்கிய வசு, கீழே விழுந்தார். தர்மத்தின் பாதை பல கதவுகளைக் கொண்டது; அது நுண்ணும், தொலைவுமாக உள்ளது. ஸ்வாயம்புவ மனுவைத் தவிர, எந்த தேவனும், எந்த முனிவரும் அதனை அடையவில்லை. ஆயிரக்கணக்கான கோடி முனிவர்கள் தங்கள் தவத்தால் சொர்க்கத்தை அடைந்தனர். அவர்கள், களஞ்சியங்களில் கிடைக்கும் அரிசி, மூலிகைகள், பழங்கள், காய்கறிகள், நீர் ஆகியவற்றை வாழ்வாதாரமாகக் கொண்டு வாழ்ந்த தவசிகளாக இருந்தனர்.அவர்களின் வாழ்க்கையில் அஹிம்சை, ஆசை இல்லாமை, தவம், சகஜீவராசிகளுக்கான கருணை, சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவை முக்கியமாக இருந்தன. இது எளிதில் அடைய முடியாத சனாதன தர்மத்தின் மூலப் பகுதி. பிரியவரதன், உத்தானபாதன், துருவன், மேதாதிதி, வசு, ப்ராஜினபர்ஹி, பர்ஜன்யன், ஹவிர்தானன் மற்றும் மற்ற அரச முனிவர்கள், இவர்களே புகழுடன் நிலைத்தவர்களாக இருந்தனர். இந்த முழு பிரபஞ்சம், பிரம்மனால் தவத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. யாகம் என்பது பொருள் மற்றும் மந்திரம் ஆகிய இரண்டிலும் நிறைந்தது; தவம் என்பது விரதம் மேற்கொள்வதே. உண்மையான பிராமண க்ரியைகள், இயற்கையைத் துறவி, பற்றில்லாமல் வெல்லும் முயற்சியில்தான் உள்ளது. இவ்வாறு, ஞானத்தின் ஆரம்பம் குறித்து மிகப்பெரிய விவாதம் எழுந்தது. ஆனால், அது தர்மத்தின் சக்தியால் தோற்கடிக்கப்பட்டதை அறிந்து முனிவர்கள் அமைதியடைந்தனர். முனிவர்களின் கூட்டம் விலகியதும், தேவர்கள் யாகத்தை நிறைவு செய்தனர். அந்தக் காலத்திலிருந்து, அந்த யாகம் யுகங்களோடு சேர்ந்து மாறிக்கொண்டு வந்தது. பின்னர், த்ரேதா யுகம் சுருங்கும் போது, துவாபர யுகம் வந்தது. அந்த யுகமும் முடிந்ததும், அந்த பழைய முறைகள் அழிந்துவிட்டன. சாதிகள் கலப்பும், கடமைகள் மாற்றமும் நிகழ்ந்தன. துவாபர யுகத்தில், இந்த செயல்கள் காமம், இருள் ஆகியவற்றுடன் கலந்தன என அறியப்பட்டது. துவாபரத்தில் குழப்பம் ஏற்பட்டதால், அது கலியுகத்தில் முற்றிலும் அழிந்தது. அந்த யுகத்தில், வேதமும் சம்பிரதாயமும் இரட்டை ரூபம் எடுத்தன. அடைவது உறுதி இல்லாததால், தர்மத்தின் சாரம் அறியப்படவில்லை.