பூமி, அதன் ஏழு கண்டங்களையும், ஏழு சமுத்திரங்களையும் உடையதாக உள்ளது. இந்த உலகங்கள் அனைத்தும் அதற்குள் தான் இருக்கின்றன; உண்மையில் இந்த முழு பிரபஞ்சமும் அதற்குள் அடங்கியுள்ளது. அந்த பிரமாண்ட முட்டையின் உள்ளே உலகங்களாகவும், உலகமல்லாதவையாகவும் எது இருக்கிறதோ, அவை அனைத்தும் அதிலேயே நிறுவப்பட்டுள்ளன. வெளியில், அந்த முட்டை காற்றால் மூடப்பட்டுள்ளது; அதை மீண்டும் பத்து மடங்கு பலத்த தீ மூடியுள்ளது. அதுபோலவே, வெளிப்புறத்தில் நிலம் மற்றும் மற்ற மூலதத்துக்கள் அனைத்தும் அந்த முட்டையை சூழ்ந்துள்ளன. இவ்வாறு, அந்த பிரபஞ்ச முட்டை ஏழு இயற்கை உறைகளால் மூடப்பட்டுள்ளது. பிரபஞ்சம் உருவாகும் போது, இந்த உறைகள் நிலைத்திருக்கும்; பின்னர் அவை ஒவ்வொன்றாக மற்றொன்றை விழுங்கி விடுகின்றன. உருவான அனைத்து பொருட்களும், ஆதாரமும், ஆதரிக்கப்படுவதும் என்ற உறவின்படி செயல்படுகின்றன. இவ்வாறு, இந்த இயற்கை படைப்பு, அந்த 'க்ஷேத்திரஞ்ஞன்'—அறிந்தவரால்—நடத்தப்படுகிறது. அவர் நீண்ட ஆயுள் உடையவர், புகழ்பெற்றவர், அதிஷ்டசாலி, ஞானி—இதில் சந்தேகமே இல்லை. அதன்பின், பிரதானமும் புருஷனும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன; இருவரும் ஒரே இயல்பை பகிர்ந்துகொள்கின்றனர். அவர்கள் ஒருவரும் மற்றொருவரைத் தாண்டவோ, பின்தங்கவோ இல்லாமல், ஒருவருக்கொருவர் பின்தொடர்பவர்களாகக் கருதப்படுகின்றனர். சத்துவம் அதிகரிக்கும் போது, அது நிலையானதாக, தாமரை முட்டியின் முனைபோல் உறுதியாக இருக்கும். ரஜஸ் என்பது செயற்பாட்டின் மூலக்காரணம்; அது விதைக்கு நீர் போல செயல்படுகிறது. குணங்கள் கலக்கம் அடையும் போது, அந்த மூன்றையும் கவனமாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். சத்துவம் என்பது விஷ்ணு, ரஜஸ் என்பது பிரஹ்மா, தமஸ் என்பது ருத்ரன், பசுக்களின் அதிபதி. இவை மூன்றிலிருந்தே, மிகுந்த சக்தியுடன் உலகங்களின் படைப்பு நிகழ்கிறது. விஷ்ணு, சத்துவத்தை வெளிப்படுத்தி, பாதுகாப்பின் தத்துவமாக நிறுவப்பட்டுள்ளார். இந்த மூன்றே வேதங்களும், இந்த மூன்றே யாகங்கள் செய்யும் அக்னிகளும் ஆகும். இவை ஒன்றுக்கொன்று தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி, ஒருவரை ஒருவர் தூண்டுகின்றன. இவை ஒருபோதும் பிரியாது, எப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. அந்த மறைந்த ஒன்றிலிருந்து, அது இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டதாக இருந்து, இருள் மற்றும் அவ்யக்தம் கொண்ட ஒன்றும், க்ஷேத்திரஞ்ஞனும், 'பிரஹ்மம்' என்று அழைக்கப்படுபவனும் தோன்றுகிறான். அவர் ஒப்பற்ற ஒளி, ஞானம் நிறைந்தவர், அவ்யக்தம், பிரகாசமானவர். இங்கு, அறிவும், அதிலிருந்து வரும் வைராக்கியமும், எழுபது வகையாக உச்சமாக உள்ளது. மூன்று குணங்களை வென்று, அதன் ஆதாரத்தால்— ஆயிரம் தலைகளைக் கொண்ட புருஷன், சுயம்புவாகியவன், மூன்று நிலைகளில் இருக்கிறான். புருஷ நிலையில், சுயம்புவன் குணங்களை உடையவன், சத்துவம் நிறைந்தவன். புருஷ நிலையில், அவர் விருப்பமற்றவனாக இருக்கிறான்; சுயம்புவன் மூன்று நிலைகளில் வாழ்கிறான். அந்த புருஷன், தாமரைப் போல் கண்கள் உடையவன், பரமாத்மாவின் ரூபம் உடையவன். யோகிகளின் தலைவன், உடல்களை உருவாக்கி மாற்றுகிறான். அவன் உலகில் மூன்று விதமாக செயல்படுவதால், 'மும்முக குணம்' உடையவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். தூங்கும் போது, அவன் பாதியில் இருக்கிறான்; அனுபவங்களை அனுபவிக்கும் போது, அந்த பகவான்—அங்கு அந்த முனிவர், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவர், உடலுக்குள் நுழைந்தார், அந்த இறைவன். பரமபதம் அடைந்த காரணத்தால், அவர் 'நாகன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார்; மேலும், நாகத்தில் தங்கியிருப்பதால். அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், எல்லாவற்றிலிருந்தும் எல்லாம் தோன்றுகிறது. அவர் தன்னை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரித்து, முழுமையானவன் முன் செல்கிறார். ஆதியில், ஹிரண்யகர்பனாக, அந்த இறைவன் தன்னை வெளிப்படுத்தினார். ஆகவே, புராணங்களில் ஹிரண்யகர்பன் இப்படித்தான் விவரிக்கப்படுகிறார். அவரை நூற்றுக்கணக்கான மனுவின் ஆண்டுகளிலும் அளவிட முடியாது.