அந்த பூர்ண யாகம் நடைபெறும் இடத்தில், மகா பிரபுவாகிய வாசுதேவன் அங்கு இருந்தார். தம் வம்சத்திற்காக உந்தப்பட்டு, அந்த ஆண்டவர் அங்கே உள்ளவர்களிடம் அருள்பூர்வமாகப் பேசினார். அப்போது, ஆணிமா முதலான எட்டு சூட்சும சக்திகளால் ஆனவர் அவர். ஏழு முதுக்களுடன் விரிந்த அந்த கிளைகள், காலமற்றவை, எப்போதும் நீருடன் ஓடிக்கொண்டே இருந்தன. அந்த மாபெரும் ஆண்டவர், மூன்று பிரிவுகளின் ரதசாரதிகளுக்காக அந்த யாகக் கூட்டத்தை நடத்தினார். அந்த யாகத்தில், ப்ராணன் முதலான ஐந்து செயல்கள் தத்தம் தனித்துவ செயல்களுடன் தாரணைகளுக்குரியவையாக இருந்தன. அவற்றின் ஆதாரமாக ஆகாயம் இருந்தது; இரட்டை இயல்பும், ஒலி மற்றும் தொடுதலின் தன்மையும் அதற்கு உண்டு. அந்த ஆண்டவர், மென்மையான இனிய சொற்களால், அங்கு கூடிய முனிவர்களை மகிழ்விக்கும்படி பேசினார். பண்டைய காலத்தில், அந்த மாபெரும் ஆண்டவர் இந்த கதையை இருமுறை பிறந்தவர்களுக்குக் கூறினார். முனிவர்களுக்கு இந்த உலகங்களின் உன்னதமான, சிறந்த சத்தியத்தையும் அவர் எடுத்துரைத்தார். இது தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்களுக்குப் பாவங்களை முழுமையாக நீக்கும் விடுதலியாகும். இவற்றின் ஒவ்வொன்றையும் முறையாக, விரிவாக நான் இப்போது சொல்வேன். இப்போது நான் சொல்வது, வேதங்களால் அங்கீகாரம் பெற்ற அதிசயமான, ஆழமான வரலாறு. தன் சொந்த வம்சத்தைப் பேணுவதால், ஒருவர் ச்வர்க்க உலகில் பெருமை பெறுவார். இங்கு புகழப்படுவது எது என்பதைப் புரிந்துகொள்; அது முன்னோர் புகழை அதிகரிக்கும். நிலையான புகழும், நற்காரியங்களும் கொண்ட அனைவரையும் இங்கு புகழ்கிறோம். அந்த ஹிரண்யகர்பனுக்கு, பரமபுருஷனுக்கும், உலகங்களின் ஆண்டவனான தானாக உதித்த பிரம்மாவிடம் வணங்கி, நான் சொல்கிறேன். ஐந்து ஆதாரங்களால் நிலைபெற்றது, ஆறு தர்மங்களின் மீது நின்றது, புருஷன் அதனை ஆள்கிறான். அந்த வெளிப்படாத காரணம், என்றென்றும் நிலைத்தது; அது இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது. அதற்கு மணமோ, வடிவமோ, ருசியோ இல்லை; ஒலி, தொடுதல் ஆகியவையும் அதற்கு இல்லை. அந்த வெளிப்படாதது, அனைத்து உயிர்களுக்கும் வடிவாக மாறியது. அந்தப் பிரம்மம், இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தது; சாதாரண பார்வைக்கு அது அறிய முடியாதது. அந்தக் காலத்தில், குணங்கள் சமநிலையிலிருந்தபோது, அது வெளிப்படவில்லை; அது இருளால் ஆனது. பிறகு குணங்கள் வெளிப்பட்டபோது, மகத் தத்துவம் தோன்றியது. முதலில் சத்த்வம் மேலோங்கியதால், அது தூய அஸ்தியாக பிரகாசித்தது. வெளிப்படாதது மட்டும் தோன்றியது; அந்த மகத் தத்துவத்தை, க்ஷேத்ரஜ்ஞன் (அறிவாளி) ஆள்கிறான். அகம்பாவிலிருந்து விடுபட்டு, பெரும் படைப்பை மேற்கொள்கிறது; படைக்க வேண்டும் என்ற ஆசையால் அது உந்தப்படுகிறது. பிரம்மனே, அந்த மகத் தத்துவத்திலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; அது அரிதாகப் புரியக்கூடிய ஆண்டவரின் சக்தியாகும். அது அனைத்து உயிர்களையும் உணர்கிறது; ஆகவே, பரவலாக உள்ளவன், செயலின் விளைவாகும். அது தத்துவங்களின் சாரத்தையும், பருமனும் கொண்டது. அது பிரிவையும், வேறுபாடுகளையும் உணர்கிறது. அதன் பரவலாலும், விரிவடையும் தன்மையாலும், அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பதாலும், அது எல்லா உடல்களையும் தன் அருளால் நிரப்புகிறது. அதில், பிரம்மனின் கருவி மற்றும் செயல்பாடுகள் முன்னமே நிறுவப்பட்டன. உடலை உடையவனாக, அவன் ஆதிப் புருஷன் என அழைக்கப்படுகிறான். அவனே முதலில் இருந்த பிரம்மன், உயிர்களின் முதன்மை படைப்பாளி. பிரபஞ்சம் உருவாகும்போதும், அழியும் போதும், அந்த க்ஷேத்ரஜ்ஞன், பிரம்மன் நிலைத்திருக்கிறான். காலச் சுழற்சிகள் முடியும் போதும், அவர்கள் மீண்டும் உடலை ஏற்கிறார்கள். அறிவுடையவர்கள் அறிந்திருக்கட்டும்—பள்ளத்தில் தண்ணீர் கலந்துவிடுவது போன்று, அவர்கள் ஐந்து மூலத்தத்துவங்களுடன் ஒன்றாகக் கலந்துவிடுகிறார்கள்.