सृष्टीच्या विलयनाच्या काळात, रात्रभर चमकणाऱ्या काजव्याप्रमाणे, इथे-तिथे काही स्वरूपे दिसू लागली. पृथ्वीच्या आधाराबद्दल, तर्काने आणि स्पष्टतेने विचार केला गेला. त्यानंतर, त्या महान आत्म्याने आपल्या मनाने एक दिव्य स्वरूपाची कल्पना केली. “हे स्वरूप निर्माण केल्यावर, मी पृथ्वीला जलातून कशा प्रकारे उचलू?” असा विचार त्याच्या मनात आला. ते स्वरूप सर्व प्राण्यांना दिसणारे, वाणीचे मूर्तिमंत स्वरूप होते, ज्याला ब्रह्म म्हणतात. ते काळ्या मेघासारखे दिसत होते आणि त्यांच्या गर्जनेसारखा आवाज होता. वीज आणि अग्नीप्रमाणे ते तेजस्वी होते, आणि सूर्याच्या प्रकाशासारखे प्रखर होते. त्यांच्या कंबरेला बैलाची चिन्हे होती आणि ती रुंद, उठावदार होती. पृथ्वीला वर उचलण्यासाठी, ते त्या स्वरूपात पाताळात गेले. त्यांची जीभ अग्नीप्रमाणे होती, केस कुशासारखे होते, डोके ब्रह्मासारखे होते, आणि ते महान तपस्वी होते. त्यांचे शरीर पूर्व दिशेच्या रेषेसारखे तेजस्वी होते, विविध दीक्षांनी अलंकृत होते. त्यांच्या अंगावर यज्ञारंभाचा तेज होता आणि प्रवर्ग्याच्या मुद्रेने ते शोभून दिसत होते. आपल्या मायाशक्तीसह, ते पर्वतशिखरासारखे उभे होते. त्यांच्या देहातून तुपाचा सुगंध येत होता, तोंड समिधेसारखे होते आणि त्यांच्या वाणीमध्ये सामगानाचा गूंज होता. त्यांच्या नखांमध्ये प्रायश्चित्तांची शक्ती होती, ते भयंकर होते, त्यांच्या गुडघ्यांत यज्ञपशूंचे स्वरूप होते, आणि ते स्वतः महान यज्ञ होते. ते यज्ञातील अंतर्गत नाद होते, आणि त्यांच्या देहात मांस वा रक्त नव्हते. पृथ्वी अग्नीने आच्छादलेली असताना, तिला मिळवण्याची इच्छा त्यांनी केली आणि प्रजापतीकडे गेले. त्यांनी पृथ्वीवरील पर्वत वेगळे करून सुव्यवस्थित मांडले. हे पर्वत अग्नीने वितळलेले होते आणि सर्वत्र विखुरले गेले. जिथे जिथे ते ठेवले गेले, तिथे तिथे पर्वत निर्माण झाले. विश्वकर्मा प्रत्येक कल्पारंभाला पुन्हा पुन्हा हे पर्वत विभागतो. त्यांनी भू-लोकापासून सुरू होणारे चारही लोक पुन्हा पुन्हा सुव्यवस्थित केले. स्वयंभू ब्रह्मदेवाने, विविध जीवांची सृष्टी करायची इच्छा धरली. त्यांनी सृष्टीच्या विचारात मग्न होताच, त्यांच्या मनातून एक विचारपूर्वक निर्मिती उदयास आली. त्यातून अंधकार, भ्रम, महान मोह, गडद छाया आणि ज्या अज्ञानाला ‘अंध’ म्हणतात, ते प्रकट झाले. सृष्टी पाच प्रकारांनी अस्तित्वात आली, ती ध्यान करणाऱ्यांसाठी आणि अभिमान असणाऱ्यांसाठी होती. त्या अवस्थेत ना बाह्य ना अंतर्गत प्रकाश होता, तसेच चैतन्यही नव्हते. त्यातून, ज्यांचे खरे स्वरूप लपलेले आहे, असे प्रमुख वृक्षप्रमाणे जीव निर्माण झाले. त्यांची मनं न समजणारी होती आणि त्यांनी त्यालाच आपल्या उत्पत्तीचा आरंभ मानला. कारण ती निर्मिती तिरकी वाहते, म्हणून तिला ‘आडवा प्रवाह’ असे म्हटले जाते. जे निर्माण करतात आणि ग्रहण करतात, ते अज्ञानात असूनही स्वतःला ज्ञानी समजतात. अकरा प्रकारची इंद्रिये आणि नव प्रकारची आत्मरूपे निर्माण झाली. हे सर्व आतून तेजस्वी होते, पण बाहेरून पुन्हा आच्छादित होते. ज्यांच्यात हा आडवा प्रवाह आहे, त्यांना ‘स्वयं संयमी’ म्हणतात आणि त्यांच्यात तिहेरी चैतन्य असते. अशा प्रकारची इच्छाप्रेरित सृष्टी निर्माण होताना त्यांनी पाहिली. तिसरा प्रवाह वर जाणारा आहे, तो वरील स्तरावर स्थिर आहे. हे जीव आनंद आणि सुखाने परिपूर्ण, बाह्य व आंतरिकरित्या आच्छादित असतात. ती नव प्रकारची आत्मरूपे ज्ञानी आणि संतुष्ट स्वरूपाची मानली जातात. वरच्या प्रवाहातील जीव जेव्हा देवांमध्ये निर्माण झाले, तेव्हा त्या प्रभूने पुन्हा एक नवीन, परिणामकारक सृष्टी निर्माण करण्याची इच्छा धरली.