काळाचा एक कालखंड संपला की, दुसरा नवा कालखंड त्या जीवासाठी जागृत होतो. जे अनेक कल्पा गत झाल्या आहेत, त्यातील केवळ उरलेल्या कल्पाच पुढे आहेत. या कल्पांमध्ये सध्या चालू असलेली आणि पहिली अशी ही वर्तमान कल्पा आहे. जेव्हा हजार युगे पूर्ण होतात, तेव्हा ती मनुष्यांच्या अधिपतींनी रक्षित केली जाते. एकदा सौम्य वाऱ्यांनी सर्व काही विलीन केले होते, तेव्हा काहीच जाणवत नव्हते—सर्वत्र शून्यच होते. त्यावेळी सर्वव्यापी ब्रह्मा, ज्याला हजार डोळे आणि हजार पाय आहेत, तो प्रकट झाला. तो ब्रह्मा, ज्याला नारायण म्हणतात, पाण्यावर निजला. येथे नारायणासंबंधी एक श्लोक सांगितला जातो—कारण त्या मार्गांना त्याचेच म्हणतात, म्हणून तो नारायण म्हणून स्मरणात आहे. नंतर, ब्रह्मत्वाची प्राप्ती सूचित करणाऱ्या सुवर्ण पात्रातून तो सृष्टी निर्माण करतो. संहाराच्या वेळी, रात्रौ काजव्याप्रमाणे तो इथे-तिथे चमकतो. पृथ्वीच्या आधाराविषयी, तर्काने आणि स्पष्टपणे, कोणतीही गोंधळ न करता विचार केला जातो. मग त्या महात्म्याने आपल्या मनाने एक दिव्य रूप कल्पिले. परंतु, हे रूप निर्माण केल्यावर, या पाण्यातून पृथ्वी उचलण्यासाठी मी कोणते रूप धारण करू? सर्व प्राण्यांना दिसणारे, वाणीपासून बनलेले, ब्रह्म म्हणून ओळखले जाणारे असे रूप त्याने घेतले. ते रूप काळ्या मेघासारखे होते, आवाज वज्राच्या गडगडाटासारखा होता. तो वीज आणि अग्नीप्रमाणे उजळत होता, सूर्याच्या तेजाने झळकत होता. त्याचे कंबरे रुंद आणि उठावदार होत्या, वृषभाच्या चिन्हांनी सन्मानित होत्या. पृथ्वीला उचलण्यासाठी तो पाताळात गेला. त्याची जीभ अग्नी होती, केस कुशा गवतासारखे, डोके ब्रह्मा होते, आणि तो महान तपस्येने युक्त होता. त्याचे शरीर पूर्व दिशेच्या रेषेसारखे तेजस्वी होते, विविध दीक्षांनी सुशोभित होते. त्याच्याकडे यज्ञारंभाचे तेज होते आणि प्रवरग्याच्या अंगठीने अलंकृत होता. आपल्या मायावी पत्नीसमवेत तो पर्वतशिखरासारखा उभा राहिला. त्याच्यापासून तुपाचा सुगंध येत होता, त्याचे तोंड समिधेच्या चमच्यासारखे होते, आणि त्याचा आवाज सामगानाच्या घोषासारखा निनादत होता. त्याचे नखे प्रायश्चित्त होते, तो प्रचंड भयानक होता, त्याची गुडघी यज्ञातील पशू होते, आणि तो स्वतः महान यज्ञ होता. तो यज्ञातील अंतर्गत नाद होता, त्याला मांस वा रक्त नव्हते. पृथ्वी अग्निने आच्छादलेली असताना, ती मिळविण्याची इच्छा बाळगून, तो प्रजापतीकडे गेला. त्याने पृथ्वीवरील पर्वत स्पष्टपणे वेगळे केले आणि त्यांची व्यवस्था लावली. हे पर्वत अग्नीमुळे वितळलेले होते आणि सर्वत्र पसरले. जिथे जिथे ते ठेवले, तिथे तिथे पर्वत उभे राहिले. विश्वकर्मा प्रत्येक कल्पाच्या सुरुवातीला पुन्हा पुन्हा त्यांचे विभाजन करतो. त्याने पुन्हा पुन्हा भू-आदि चार लोकांची व्यवस्था केली. स्वयंभू ब्रह्मा, विविध जीवांची सृष्टी करण्याची इच्छा बाळगून, सृष्टीचा विचार करू लागला. मग त्याच्या मनात विचारपूर्वक ही सृष्टी प्रकट झाली. त्या सृष्टीत अंध:कार, गोंधळ, महान मोह, अज्ञानाचा अंधार आणि ज्याला मूढ अज्ञान म्हणतात, ते प्रकट झाले. ही सृष्टी ध्यान करणाऱ्यांसाठी आणि अभिमान असणाऱ्यांसाठी पाच प्रकारची आहे. या अवस्थेत बाह्य आणि अंतर्गत दोन्ही बाजूंनी प्रकाश नव्हता, तसेच चेतना देखील नव्हती. त्यातून, आपले स्वरूप लपवणारे, मुख्य वृक्षरूपी जीव प्रकट झाले. त्यांच्या मनाला काहीच जाणवत नव्हते; त्यांनी ह्यालाच आपल्या उत्पत्तीचे कारण मानले. कारण ही प्रवाह आडवी वळते, म्हणून तिला आडवा प्रवाह असे स्मरणात ठेवले जाते.