അത്ര വോ വര്ണയിഷ്യാമി വിധിം മന്വന്തരസ്യ യഃ
ഇവിടെ ഞാൻ മന്വന്തരത്തിന്റെ ക്രമം നിങ്ങൾക്ക് വിശദീകരിക്കാം.
പ്രതിമന്വന്തരേ ചൈവ ശ്രുതിരന്യാ വിധീയതേ
ഓരോ മന്വന്തരത്തിലും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ആചാരം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു.
ആഭൂതസംപ്ലവസ്യാപി വര്ജ്യൈകം ശതരുദ്രിയമ്
ലോകപ്രളയത്തിലും മാത്രം ശതരുദ്രം ഒഴികെ എല്ലാം ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു.
ദ്രവ്യസ്തോത്രം ഗുണസ്തോത്രം ഫലസ്തോത്രം തഥൈവ ച
വസ്തുക്കൾക്കായുള്ള സ്തോത്രം, ഗുണങ്ങൾക്കായുള്ള സ്തോത്രം, ഫലത്തിനായുള്ള സ്തോത്രം എന്നിവയും ഉണ്ട്.
മന്വന്തരേഷു സര്വേഷു യഥാ ദേവാ ഭവന്തി യേ
എല്ലാ മന്വന്തരങ്ങളിലും ദേവന്മാർ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു അതുപോലെ തന്നെയാണ്.
ഏവം മന്ത്രഗണാനാം തു സമുത്പത്തിശ്ചതുര്വിധാ
ഇങ്ങനെ മന്ത്രങ്ങളുടെ സമുച്ചയങ്ങൾക്ക് നാലു വിധത്തിലുള്ള ഉത്ഭവം ഉണ്ട്.
ഋഷീണാം തപ്യതാമുഗ്രം തപഃ പരമദുഷ്കരമ്
മഹർഷിമാർ അത്യന്തം കഠിനമായ തപസ്സാണ് ചെയ്യുന്നത്.
അസംതോഷാദ്ഭയാ ദ്ദുഃഖാത്സുഖാച്ഛോകാച്ച പഞ്ചധാ
അസന്തോഷം, ഭയം, ദു:ഖം, സുഖം, ശോകം എന്നിങ്ങനെ അഞ്ചു കാരണങ്ങൾ കൊണ്ടാണ്.
ഋഷീണാം യദൃഷിത്വം ഹി തദ്വക്ഷ്യാമീഹ ലക്ഷണൈഃ
മഹർഷിമാരുടെ മഹർഷിത്വത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഞാൻ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കാം.
അതസ്ത്വൃഷീണാം വക്ഷ്യാമി തത്ര ഹ്യാര്ഷസമുദ്ഭവമ്
അതിനാൽ, അവിടെയുള്ള മഹർഷിമാരുടെ ഉത്ഭവം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം.
അവിഭാഗേ തു വേദാനാമനിര്ദേശ്യേ തമോമയേ
വേദങ്ങൾ വിഭജിക്കപ്പെടാതെ, തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ഇരുണ്ട അവസ്ഥയിൽ,
ചേതനാബുദ്ധിപൂര്വം തു ചേതനേന പ്രവര്ത്തതേ
അവിടെ ആദ്യം ചൈതന്യവും ബുദ്ധിയും ഉണ്ടാകുന്നു; ചൈതന്യത്തിലൂടെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നു.
ചേതനാധിഷ്ഠിതം സത്ത്വം പ്രവര്ത്തതി ഗുണാത്മകമ്
ചൈതന്യത്താൽ നിയന്ത്രിതമായ സത്ത്വം അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
വിഷയോ വിഷയിത്വാച്ച അര്ഥേര്ഽഥത്വാത്തഥൈവ ച
വിഷയം-വിഷയി എന്ന ബന്ധം കൊണ്ടും അർത്ഥം-അർത്ഥത്വം എന്ന ബന്ധം കൊണ്ടും,
സംസിധ്യന്തി തദാ വ്യക്താഃ ക്രമേണ മഹദാദയഃ
അപ്പോൾ മഹത് മുതലായ വ്യക്തമായ tatt്വങ്ങൾ ക്രമമായി സിദ്ധിയിലാകുന്നു.
ഭൂതഭേദാശ്ച ഭൂതേഭ്യോ ജജ്ഞിരേ സ്മ പരസ്പരമ്
ഭൂതങ്ങൾ തമ്മിൽ നിന്ന് തന്നെ വിവിധ ഭേദങ്ങൾ പരസ്പരം ജനിക്കുന്നു.
യഥോല്മുകാത്തു ത്രുടയഃ ഏകകാലാദ്ഭവന്തി ഹി
ഒരു ചുട്ടുകമ്പിൽ നിന്ന് നുരുമ്പുകൾ ഒരേ സമയം പുറത്ത് വരുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്.
യഥാന്ധകാരേ ഖദ്യോതഃ സഹസാ സംപ്രദൃശ്യതേ
അന്ധകാരത്തിൽ പെട്ടെന്ന് ഒരു മിണ്ടിപ്പുഴു ദൃശ്യമായത് പോലെ.
സ മാഹന്സശരീരസ്തു യത്രൈവായമവര്ത്തത
ആ മഹാത്മാവ് തനിക്കു തന്നെ ഉള്ള ശരീരത്തിൽ അവിടെയേ തന്നെ നിലകൊണ്ടിരുന്നു.
മഹാംസ്തു തമസഃ പാരേ വൈലക്ഷണ്യാദ്വിഭാവ്യതേ
മഹത് എന്നത് ഇരുണ്ടതിന്റെ അപ്പുറത്ത്, അതിന്റെ പ്രത്യേകത കൊണ്ടു തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു.
ബുദ്ധിര്വിവര്ത്തമാനസ്യ പ്രാദുര്ഭൂതാ ചതുര്വിധാ
പരിണമിക്കുന്ന ജീവിയുടെ ബുദ്ധി നാലു വിധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമായി.
സാംസിദ്ധികാന്യഥൈതാനി വിജ്ഞേയാനി നരസ്യ വൈ
മനുഷ്യനിൽ ഇവ സ്വാഭാവികമായോ അല്ലാതെയോ ഉള്ളവയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
അനുശേതേ യതഃ സര്വാന്ക്ഷേത്രജ്ഞാനമഥാപി വാ
എല്ലാ ക്ഷേത്രജ്ഞാനവും അതിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
യസ്മാദ്വുദ്ധ്യാനുശേതേ ച തസ്മാദ്വോധാത്മകഃ സ വൈ
ബുദ്ധിയും അതിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ അതിന് ജ്ഞാനസ്വഭാവം ഉണ്ടെന്ന് പറയാം.
ഏവം വിവൃത്തഃ ക്ഷേത്രജ്ഞഃ ക്ഷേത്രജ്ഞാനാഭിസംഹിതഃ
ഇങ്ങനെ, ക്ഷേത്രജ്ഞനും ക്ഷേത്രജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം വെളിപ്പെടുന്നു.
പരം ഹ്യര്ഷയതേ യസ്മാത്പരമര്ഷിത്വമസ്യ തത്
അത് പരമമായതിനെ കാണുന്നതിനാൽ അതിന്റെ പരമ ദർശനം അങ്ങനെ സ്ഥാപിതമാണ്.
യസ്മാദേവ സ്വയം ഭൂതസ്തസ്മാച്ചാപ്യൃഷിതാ സ്മൃതാ
അത് സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ അതിനെ ദർശകൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു.
യസ്മാദുത്പദ്യമാനൈസ്തൈര്മഹാന്പരിഗതഃ പരഃ
ഉത്പാദ്യരായവരാൽ മഹത് ആവൃതമായതിനാൽ അതാണ് പരമം.
തസ്മാന്മഹര്ഷയഃ പ്രോക്താ ബുദ്ധേഃ പരമ ദര്ശിനാ
അതിനാൽ ബുദ്ധിയുടെ പരമ സത്യം കാണുന്നവരെ മഹർഷികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
അഹങ്കാരം തപശ്ചൈവ ഋഷന്തി ഋഷിതാം ഗതാഃ
അവർ ദർശകരുടെ നിലയിലേക്കുയർന്ന് അഹങ്കാരത്തെയും തപസ്സിനെയും അതിജയിച്ചു.