തീവ്രതേജോഹൃതരസാജ്യോതിഷ്ട്വം പ്രാപ്നുവന്ത്യുത
തീവ്രമായ അഗ്നിയിൽ സാരം നഷ്ടപ്പെട്ട്, അവ അഗ്നിരൂപം പ്രാപിക്കുന്നു.
അഥാഗ്നിഃ സര്വതോ വ്യാപ്ത ആദത്തേ തജ്ജലം തദാ
പിന്നീട് അഗ്നി എല്ലാടും വ്യാപിച്ച് ആ വെള്ളം മുഴുവൻ ഗ്രസിക്കുന്നു.
അര്ചിര്ഭിഃ സംതതേ തസ്മിംസ്തര്യഗൂര്ധ്വമധസ്തതഃ
അഗ്നിയുടെ ജ്വാലകൾ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും, മുകളിൽ താഴെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുന്നു.
പ്രലീയതേ തദാ തസ്മിന്ദീപാര്ചിരിവ മാരുതേ
അപ്പോൾ അതു അഗ്നിയിൽ ലയിക്കുന്നു, ദീപശിഖ കാറ്റിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ.
ഉപശാമ്യതി തേജോ ഹിവായുരാധൂയതേ മഹാന്
അപ്പോൾ അഗ്നി ശമിച്ചു, മഹാവായു അതിനെ എടുത്തു കൊണ്ടുപോകുന്നു.
തതസ്തു മൂലമാസാദ്യ വായുഃ സംബന്ധമാത്മനഃ
പിന്നീട് വायु അതിന്റെ മൂലത്തിലേക്ക് എത്തി, സ്വരൂപത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.
വായോരപി ഗുണം സ്പര്ശമാകാശം ഗ്രസതേ ച തത്
വായുവിന്റെ ഗുണമായ സ്പർശം ആകാശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
അരൂപമരസസ്പര്ശമഗന്ധം ന ച മൂര്തിമത്
ആകാശത്തിന് രൂപമോ രുചിയോ സ്പർശമോ ഗന്ധമോ ഇല്ല; അതിന് കാണാവുന്ന രൂപം ഒന്നുമില്ല.
തസ്മിംല്ലീനേ തദാ ശിഷ്ടമാകാശം ശബ്ദലക്ഷണമ്
അത് ലയിച്ചപ്പോൾ ശേഷിക്കുന്നത് ശബ്ദം എന്ന ലക്ഷണമുള്ള ആകാശം മാത്രമാണ്.
തത്ര ശബ്ദം ഗുമം തസ്യ ഭൂതദിര്ഗ്രസതേ പുനഃ
അവിടെ ശബ്ദം എന്ന ഗുണവും ഭൂതാദി വീണ്ടും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
അഭിമാനാത്മകോ ഹ്യേഷ ഭൂതാദിസ്താമസഃ സ്മൃതഃ
ഈ ഭൂതാദി അഹങ്കാരസ്വഭാവമുള്ളതും താമസികമായതുമാണ് എന്ന് പറയുന്നു.
മഹാനാത്മാ തു വിജ്ഞേയഃ സംകല്പോ വ്യവസായകഃ
മഹാനാത്മാവ് നിർണയശക്തിയും ദൃഢനിശ്ചയവുമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.
പര്യായവാചകൈഃ ശബ്ദൈസ്തമാഹുസ്തത്ത്വ ചിന്തകാഃ
തത്വചിന്തകർ അതിനെ പല സമാനർത്ഥമുള്ള പേരുകളാൽ വിളിക്കുന്നു.
ലീയന്തേ ഗുണസാമ്യം തു സ്വാത്മന്യേവാവതിഷ്ഠതേ
ഗുണങ്ങളുടെ സമഭാവം ലയിച്ച് സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു.
ഇത്യേഷ സംയമശ്ചൈവ തത്ത്വാനാം കാരണൈഃ സഹ
ഇങ്ങനെ തത്വങ്ങൾ അവരുടെ കാരണങ്ങളോടൊപ്പം സംയമനം പ്രാപിക്കുന്നു.
ധര്മാധര്മൌം തപോ ജ്ഞാനം ശുഭം സത്യാനൃതേ തഥാ
ധർമ്മവും അധർമ്മവും തപസ്സും ജ്ഞാനവും ശുഭവും സത്യം അസത്യം എന്നിവയും,
സര്വമേതത്പ്രപഞ്ചസ്ഥം ഗുണമാത്രാത്മകം സ്മൃതമ്
ഈ എല്ലാം പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവ ഗുണങ്ങളുടെ സ്വഭാവമുള്ളവയാണെന്ന് ഓർക്കപ്പെടുന്നു.
പ്രകൃത്യാം ചൈവ തത്സര്വം പുണ്യം പാപം പ്രതിഷ്ഠതി
പ്രകൃതിയിൽ ഈ എല്ലാം, പുണ്യവും പാപവും, അടിസ്ഥാനം കണ്ടെത്തുന്നു.
ജന്തൂനാം പാപപുണ്യം തു പ്രകൃതൌ യത്പ്രതിഷ്ഠിതമ്
ജന്തുക്കളുടെ പാപവും പുണ്യവും പ്രകൃതിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയാണ്.
യോജയന്തേ പുനര്ദേഹാന്പരത്വേന തഥൈവ ച
അവ വീണ്ടും ശരീരങ്ങളുമായി ചേരുന്നു; അതുപോലെ പരത്വത്തിലും ചേരുന്നു.
കാരണൈഃ സ്വൈഃ പ്രചീയേതേ കായത്വേനേഹ ജന്തുഭിഃ
സ്വന്തം കാരണങ്ങളാൽ അവ ജന്തുക്കളിൽ ശരീരരൂപത്തിൽ കൂട്ടിച്ചേർന്നു നിലനിൽക്കുന്നു.
സര്ഗേ ച പ്രതിസര്ഗേ ച സംസാരേ ചൈവ ജന്തവഃ
സൃഷ്ടിയിലും പ്രലയത്തിലും സംസാരചക്രത്തിലും ജന്തുക്കൾ
രാജസീ താമസീ ചൈവ സാത്ത്വികീ ചൈവ വൃത്തയഃ
രാജസികം, താമസികം, സാത്വികം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ പ്രവൃത്തികൾ ഉണ്ട്.
ഉര്ദ്ധ്വദേശാത്മകം സത്ത്വമധോഭാഗാത്മകം തമഃ
ഉയർന്ന ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത് സാത്വികവും, താഴ്ന്ന ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത് താമസികവുമാണ്.
ഇത്യേവം പരിവര്തന്തേത്രയശ്ചേതോഗുണാത്മകാഃ
ഇങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഈ മൂന്നു കാര്യങ്ങളും തുടർച്ചയായി പര്യടിക്കുന്നു.
അവിദ്യാപ്രത്യയാരംഭാ ആരഭ്യന്തേ ഹി മാനവൈഃ
അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രേരണയാൽ മനുഷ്യർ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു.
തമസോ ഽഭിഭവാജ്ജന്തുര്യാഥാതഥ്യം ന വിന്ദതി
അന്ധകാരത്തിന്റെ ആധികാരികത കാരണം ജീവി വാസ്തവം എങ്ങനെ എന്നത് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല.
പ്രാകൃതേന ച ബന്ധേന തഥ്യാവൈകാരികേണ ച
സ്വാഭാവികമായ ബന്ധം കൊണ്ടും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും മാറ്റം വന്നതിലും,
ഇത്യേതേ വൈ ത്രയഃ പ്രോക്താ ബന്ധാ ഹ്യജ്ഞാനഹേതുകാഃ
ഇങ്ങനെ ഈ മൂന്ന് ബന്ധങ്ങൾ അജ്ഞാനമാണ് കാരണം എന്ന് പറയുന്നു.
അസ്വേ സ്വമിതി ച ജ്ഞാനമശുചൌ ശുചിനിശ്ചയഃ
സ്വന്തമല്ലാത്തതിൽ 'ഇത് എന്റെതാണു' എന്ന ധാരണയും അശുദ്ധത്തിൽ ശുദ്ധതയെന്ന ഉറപ്പുമാണ്