ഏകാഗ്രതയും ബ്രഹ്മചര്യവും ഒരിക്കലും ഭംഗപ്പെടാതെ തുടരുമ്പോൾ അതിനെ തപസ്സെന്നു വിളിക്കുന്നു. അസത്യത്തിന് ഇടം നൽകാതെ മനസ്സിൽ സമാധാനം നിലനിർത്തുന്നതാണ് ശാന്തിയുടെ ലക്ഷണം. ആരെങ്കിലും പ്രകോപിപ്പിച്ചാലും കോപം തോന്നാതെ സ്വയം നിയന്ത്രണം പുലർത്തുന്നവനാണ് ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവൻ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. യോഗ്യമായ ഗുണങ്ങളുള്ളവർക്ക് ദാനം നൽകുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ദാനത്തിന്റെ അടയാളം. ഇവയിൽ പരമോന്നതം പരമമായ ഹിതത്തിനായുള്ളതും ഏറ്റവും താഴെയുള്ളത് വ്യക്തിപരമായ ലാഭത്തിനായുള്ളതുമാണ്. വേദവും സ്മൃതിയും നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന ധർമ്മം, മനുഷ്യ ജീവിതത്തിലെ വിവിധാശ്രമങ്ങളുടെയും കർമ്മങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ദോഷമുള്ളവരെ ദ്വേഷിക്കാതെയും സുഖകരരായവരിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തിയുമാണ് നല്ലവൻ ജീവിക്കേണ്ടത്. ചെയ്തും ചെയ്യാതെയും എല്ലാ കർമ്മങ്ങളെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ് സന്ന്യാസം. ഈ ഭൗതിക ലോകത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ എല്ലാം ജഡത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന മാറ്റങ്ങളാണ്. ഇവയെ ധർമ്മത്തിന്റെ ഉപാംഗങ്ങളുടെ ലക്ഷണങ്ങളായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളോട് മന്വന്തരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രക്രിയ വിശദീകരിക്കാം. ഓരോ മന്വന്തരത്തിലും വ്യത്യസ്തമായ ആചാരങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാപ്രളയത്തിലും ശതരുദ്രീയമാത്രം ഒഴികെ മറ്റെല്ലാം ലയിച്ചുപോകുന്നു. വസ്തുക്കൾക്കായുള്ള സ്തുതികളും, ഗുണങ്ങൾക്കായുള്ള സ്തുതികളും, ഫലങ്ങൾക്കായുള്ള സ്തുതികളും വ്യത്യസ്തങ്ങളായി നിലകൊള്ളുന്നു. എല്ലാ മന്വന്തരങ്ങളിലും ദേവതകൾ അവരുടെ സമയത്തിനനുസരിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു. മന്ത്രങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം ഇങ്ങനെ നാലായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. മുനികൾ അത്യന്തം ദുർലഭമായ കഠിനതപസ്സിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. അതിന് കാരണം അസന്തോഷം, ഭയം, വേദന, ആനന്ദം, ദുഃഖം എന്നിങ്ങനെ അഞ്ചുവിധമായ അനുഭവങ്ങളാണ്. മുനികൾക്ക് യഥാർത്ഥമായ മുനിത്വത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഞാൻ ഇനി വിശദീകരിക്കാം. അതിനാൽ, ആ സന്ധർഭത്തിൽ മുനികളുടെ ഉത്ഭവം ഞാൻ വിവരിക്കാം. വേദങ്ങൾ അഖണ്ഡവും നിർവ്യക്തവുമായി ഇരുണ്ടതിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നപ്പോൾ, ആദ്യം ചൈതന്യവും ബുദ്ധിയും ഉദിക്കുന്നു; ചൈതന്യത്തിലൂടെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നു. സത്ത്വം, ചൈതന്യത്തിനാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഗുണങ്ങളനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വിഷയ-വിഷയി ബന്ധത്തിലൂടെയും അർത്ഥ-അർത്ഥവത്തായ ബന്ധത്തിലൂടെയും, മഹത് മുതലായ പ്രകടമായ tattva-കൾ ക്രമമായി സിദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂതങ്ങളുടെ വിഭജനം പരസ്പരം ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. എങ്ങനെ ചുട്ടുകിടക്കുന്ന കട്ടിയിൽ നിന്നു ചിതറുന്ന ചിങ്ങാരങ്ങൾ ഉടനടി ഉദിക്കുന്നത് പോലെ, അവയും ഒരേസമയം ഉദിക്കുന്നു. ഇരുണ്ടതിൽ പെട്ടെന്നു ദീപിക്കുന്ന പൂച്ചക്കണ്ണൻ പോലെ, അതുവിധം അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആ മഹാത്മാവ് തന്റെ ശരീരത്തിൽ തന്നെ അവിടെ നിലനിന്നു. മഹത്, അതിന്റെ സ്വഭാവദ്വാര, അന്ധകാരം അതിജീവിച്ചാണ് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത്. വികാരമായിരിക്കുന്ന ജീവിയുടെ ബുദ്ധി നാലുവിധമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യരിൽ ഇവ സ്വാഭാവികമായോ അല്ലാതെയോ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്. കാരണം, എല്ലാ 'ക്ഷേത്രജ്ഞാന'വും അതിന്മേൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്നോ അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നോ ആ ജ്ഞാനം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. ബുദ്ധി അതിന്മേൽ ആശ്രയിച്ചിരിയ്ക്കുന്നതിനാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം ജ്ഞാനമാണെന്നു പറയാം. ഇങ്ങനെ 'ക്ഷേത്രജ്ഞൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നവൻ, ക്ഷേത്രജ്ഞാനത്തോടൊപ്പം വെളിപ്പെടുന്നു. അതു പരമത്തിനെ ഗ്രഹിക്കുന്നതിനാൽ അതിന്റെ പരമമായ ദർശനം സ്ഥാപിതമാണ്. അതു സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ അതിനെ 'ദ്രഷ്ടാവ്' എന്നും വിളിക്കുന്നു. മഹത്, സൃഷ്ടികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതിനാൽ അതു പരമമായതാണെന്നു പറയുന്നു. അതിനാൽ, ബുദ്ധിയുടെ പരമസത്യം കാണുന്നവരെ മഹർഷികൾ എന്നു വിളിക്കുന്നു. അവർ മുനിത്വം പ്രാപിച്ചവരും അഹങ്കാരവും തപസ്സും ജയിച്ചവരുമാണ്.