സ്വയം നിയന്ത്രണം കൈവശമാക്കിയവർക്ക് ക്രോധം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, അത്തരം ക്രോധം അവരുടെ മുഖത്ത് കാണാറുമില്ല. ആത്മജയം നേടിയവരെ ഈ വിധത്തിലാണ് ഓർമ്മിക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ—ഈ മൂന്ന് വർഗ്ഗങ്ങളും ഐക്യമായി നിലകൊള്ളുന്നതിനാലാണ് അവരെ ദ്വിജന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. വേദങ്ങളും സ്മൃതികളും ഉൾക്കൊണ്ട ധർമ്മം അറിഞ്ഞവൻ, അറിവിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ ധർമ്മജ്ഞനായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ നന്നായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ, ഗൃഹസ്ഥന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ അനുസരിക്കുന്നതിനാൽ ധാർമ്മികനായി അറിയപ്പെടുന്നു. യോഗസാധനയിൽ ലീനനായ വാനപ്രസ്ഥനും തപസ്സിലൂടെ ധാർമ്മികനായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഗൃഹസ്ഥൻ, ബ്രഹ്മചാരി, വാനപ്രസ്ഥൻ, സന്ന്യാസി—ഈ നാലുപേരും ഓരോരുത്തരും ‘ഇതാണ് ധർമ്മം, ഇതല്ല’ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. കർമ്മം, അതിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, കൗശലമുള്ളതോ അല്ലയോ, ധാർമ്മികമോ അധർമ്മമോ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ഒരു പ്രവർത്തിയിൽ ആധാരം ഇല്ലാതിരിക്കുക, മഹത്വം ഇല്ലാതിരിക്കുക—ഇത് അധർമ്മം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അധർമ്മം, അതിന്റെ ദുഷ്ഫലങ്ങൾ കൊണ്ടു ഗുരുക്കന്മാർ പഠിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരിയായ പരിശീലനം ലഭിച്ചവരും നേരായവരും ഗുരുക്കന്മാർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ശാസ്ത്രങ്ങൾ സമാഹരിക്കുന്നവനും അതുകൊണ്ടു തന്നെ ഗുരുവായിത്തീരുന്നു. ഭാര്യയുമായി ബന്ധവും അഗ്നിഹോത്രവും ചേർന്നതുകൊണ്ടാണ് വേദിക കര്മ്മത്തിന് ഇരട്ടചിഹ്നം ഉണ്ടാകുന്നത്. പ്രാചീനരിൽ നിന്ന് പഠിച്ചശേഷം, സപ്തർഷിമാർ വേദിക കര്മ്മം പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതുപോലെ തന്നെ, പുരാതന ആചാരങ്ങൾ ഓർത്തു മനു അവയെ പ്രസ്താവിച്ചു. ഇങ്ങനെ ധർമ്മത്തിന്റെ അനേകം രൂപങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിൽ ‘ശ്രേഷ്ഠരുടെ ആചാരങ്ങൾ’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. മനുവിന്റെ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ഈ ഭൂമിയിൽ ധർമ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവരാണ് ശ്രേഷ്ഠർ. അവർ ധർമ്മത്തിനായി ജീവിക്കുന്നവരും ശ്രേഷ്ഠർ തന്നെയാണ്. അത്തരം ശ്രേഷ്ഠർ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ധർമ്മം എല്ലാകാലത്തും ഉത്തമമാണ്. അത് മനുവും ശ്രേഷ്ഠരും പുനഃപുനഃ അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിനാലാണ് അതിന് പ്രാധാന്യം. ദാനം, സത്യവാദിത്വം, തപസ്സു, ജ്ഞാനം, പഠനം, യജ്ഞം, തീർത്ഥാടനം, ദയ—ഇവയെല്ലാം ശ്രേഷ്ഠരും മനുവും സപ്തർഷിമാരും അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. കേൾക്കുന്നതിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നത് ശ്രൗതം, ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ അറിയപ്പെടുന്നത് സ്മാർതം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ധർമ്മത്തിന്റെ ഉപാംഗങ്ങൾക്കും ലക്ഷണങ്ങൾക്കും വിശദീകരണം നൽകാം. വസ്തുതയെ അതേപോലെ പറയുന്നത് സത്യത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. അതീവ കഠിനവും സഹിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമാണ് തപസ്സിന്റെ രൂപം. പുരോഹിതരും ഹോമവും ഒന്നിച്ചുള്ളത് യജ്ഞം എന്നാണ് പറയുന്നത്. എല്ലാവരെയും തുല്യമായി കാണുന്നത് ദയ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വാക്കിലും മനസ്സിലും പ്രവർത്തിയിലും സഹിക്കുക, അതാണ് ക്ഷമ. മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്ത് കൈവശമാക്കാതിരിക്കുക, അതാണ് അലോഭം. അക്ഷതമായ ബ്രഹ്മചര്യവും സംയമവുമാണ് തപസ്സിന്റെ അടയാളം. അസത്യം ഉദയിക്കാതിരിക്കുക, ഇതാണ് ശാന്തിയുടെ ലക്ഷണം. ആരെങ്കിലും പ്രകോപിപ്പിച്ചാലും കോപം കാണിക്കാതിരിക്കുന്നവൻ ആത്മജയനായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. യോഗ്യരായവർക്കു ദാനം നൽകുന്നത്, അതാണ് ധാനത്തിന്റെ അടയാളം. ഇവയിൽ, ഉത്തമമായത് പരമഹിതത്തിനായാണ്, അടിയന്തിരമായത് സ്വാർത്ഥത്തിനായാണ്. വേദവും സ്മൃതിയും നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന ധർമ്മം, ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധാശ്രമങ്ങളുടെയും കര്മ്മങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അനിഷ്ടരായവരെ വെറുക്കാതിരിക്കുക, ഇഷ്ടരായവരിൽ സന്തോഷിക്കുക—ഇതും ധർമ്മത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യാത്തവ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് തന്നെ സന്ന്യാസം. ഈ ലോകത്തിൽ കാണുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ ജഡത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന മാറ്റങ്ങളാണ്. ഇവയാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ ഉപാംഗങ്ങളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ എന്ന് ഓർക്കപ്പെടുന്നു.