అభేద్యమ్ ఆహుర్ అవ్యక్తం సర్గప్రలయధర్మిణః సర్గప్రలయ ఇత్య్ ఉక్తం విద్యావిద్యే చ వింశకః
సృష్టి, లయ లక్షణాలు కలిగిన అవ్యక్తాన్ని విడగొట్టలేనిదిగా అంటారు. సృష్టి, లయ అని చెప్పబడింది; ఇరవైవదిగా జ్ఞానం, అజ్ఞానం చెప్పబడతాయి.
పరస్పరస్య విద్యా వై తన్ నిబోధానుపూర్వశః యథోక్తమ్ ఋషిభిస్ తాత సాంఖ్యస్యాతినిదర్శనమ్
జ్ఞానం పరస్పరమైనదే; ఇది ఎలా ఉందో క్రమంగా తెలుసుకో. ఋషులు చెప్పిన ప్రకారం, ఇది సాంఖ్యానికి మరింత వివరణగా చెప్పబడింది.
కర్మేన్ద్రియాణాం సర్వేషాం విద్యా బుద్ధీన్ద్రియం స్మృతమ్ బుద్ధీన్ద్రియాణాం చ తథా విశేషా ఇతి నః శ్రుతమ్
అన్ని కర్మేంద్రియాలకు జ్ఞానం బుద్ధీంద్రియమే అని చెప్పబడింది. అలాగే బుద్ధీంద్రియాలకు కూడా వాటి ప్రత్యేకతలు మాకు చెప్పబడ్డాయి.
విషయాణాం మనస్ తేషాం విద్యామ్ ఆహుర్ మనీషిణః మనసః పఞ్చ భూతాని విద్యా ఇత్య్ అభిచక్షతే
ఇంద్రియ విషయాలకు మనస్సే జ్ఞానం అని పండితులు చెబుతారు. మనస్సుకు ఐదు భూతాలే జ్ఞానం అని అంటారు.
అహంకారస్ తు భూతానాం పఞ్చానాం నాత్ర సంశయః అహంకారస్ తథా విద్యా బుద్ధిర్ విద్యా నరేశ్వర
ఈ ఐదు భూతాలకు అహంకారమే కారణం — ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. అహంకారమూ జ్ఞానమే, అలాగే బుద్ధి కూడా జ్ఞానమే, ఓ రాజాధిరాజా.
బుద్ధ్యా ప్రకృతిర్ అవ్యక్తం తత్త్వానాం పరమేశ్వరః విద్యా జ్ఞేయా నరశ్రేష్ఠ విధిశ్ చ పరమః స్మృతః
బుద్ధి ద్వారా ప్రకృతి అవ్యక్తంగా ఉంటుంది, ఇది తత్త్వాలలో పరమమైనది, ఓ మానవశ్రేష్ఠా. జ్ఞానాన్ని తెలుసుకోవాలి, పరమమైన విధిని గుర్తుంచుకోవాలి.
అవ్యక్తమ్ అపరం ప్రాహుర్ విద్యా వై పఞ్చవింశకః సర్వస్య సర్వమ్ ఇత్య్ ఉక్తం జ్ఞేయజ్ఞానస్య పారగః
అవ్యక్తాన్ని తక్కువదిగా అంటారు; జ్ఞానమే ఇరవై ఐదవదిగా చెప్పబడింది. అన్నీ అన్నింటిలోని అన్నీ అని చెప్పబడింది; జ్ఞానం, జ్ఞేయాన్ని దాటి వెళ్ళినవాడు ఇదే.
జ్ఞానమ్ అవ్యక్తమ్ ఇత్య్ ఉక్తం జ్ఞేయం వై పఞ్చవింశకమ్ తథైవ జ్ఞానమ్ అవ్యక్తం విజ్ఞాతా పఞ్చవింశకః
జ్ఞానాన్ని అవ్యక్తమే అని అంటారు; జ్ఞేయం మాత్రం ఇరవై ఐదవదిగా చెప్పబడింది. అలాగే, జ్ఞానం అవ్యక్తమే, తెలిసినవాడు ఇరవై ఐదవదే.
విద్యావిద్యే తు తత్త్వేన మయోక్తే వై విశేషతః అక్షరం చ క్షరం చైవ యద్ ఉక్తం తన్ నిబోధ మే
జ్ఞానం, అజ్ఞానం గురించి నిజంగా నేను నీకు వివరించాను; ఇప్పుడు అక్షరమూ, క్షరమూ ఏమిటో విను.
ఉభావ్ ఏతౌ క్షరావ్ ఉక్తౌ ఉభావ్ ఏతావ్ అనక్షరౌ కారణం తు ప్రవక్ష్యామి యథాజ్ఞానం తు జ్ఞానతః
ఈ రెండూ క్షరమైనవిగా, ఈ రెండూ అక్షరమైనవిగా చెప్పబడ్డాయి; వాటి కారణాన్ని, జ్ఞానం, అజ్ఞానం ద్వారా ఎలా తెలుసుకోవాలో నేను వివరించబోతున్నాను.
అనాదినిధనావ్ ఏతౌ ఉభావ్ ఏవేశ్వరౌ మతౌ తత్త్వసంజ్ఞావ్ ఉభావ్ ఏవ ప్రోచ్యేతే జ్ఞానచిన్తకైః
ఈ రెండూ ఆదిమూ అంతమూ లేని ప్రభువులుగా భావించబడతాయి; జ్ఞానాన్ని ఆలోచించే వారు ఈ రెండింటినీ తత్త్వమనే పేరుతో పిలుస్తారు.
సర్గప్రలయధర్మిత్వాద్ అవ్యక్తం ప్రాహుర్ అవ్యయమ్ తద్ ఏతద్ గుణసర్గాయ వికుర్వాణం పునః పునః
సృష్టి, లయ లక్షణం ఉన్నందున అవ్యక్తాన్ని అవినాశిగా అంటారు; అది గుణాల సృష్టికోసం మళ్లీ మళ్లీ మారుతూ ఉంటుంది.
గుణానాం మహదాదీనామ్ ఉత్పద్యతి పరస్పరమ్ అధిష్ఠానం క్షేత్రమ్ ఆహుర్ ఏతద్ వై పఞ్చవింశకమ్
మహత్తుతో మొదలయ్యే గుణాలు పరస్పరం ఉత్పన్నమవుతాయి; దీనినే ఆధారం, క్షేత్రం, ఇరవై ఐదవదిగా అంటారు.
యద్ అన్తర్గుణజాలం తు తద్ వ్యక్తాత్మని సంక్షిపేత్ తద్ అహం తద్ గుణైస్ తైస్ తు పఞ్చవింశే విలీయతే
లోపల గుణాల జాలం ఉన్నదాన్ని, అది వ్యక్తాత్మలో కలిపి, ఆ గుణాలతో కలిసినదాన్ని, చివరికి ఇరవై ఐదవదిలో లీనమవుతుంది.
గుణా గుణేషు లీయన్తే తద్ ఏకా ప్రకృతిర్ భవేత్ క్షేత్రజ్ఞో ఽపి తదా తావత్ క్షేత్రజ్ఞః సంప్రణీయతే
గుణాలు గుణాల్లో కలిసిపోతాయి. అప్పుడు ఒక్క ప్రకృతి మాత్రమే మిగిలిపోతుంది. క్షేత్రజ్ఞుడు కూడా అంతవరకు ఆ ప్రకృతిలో లీనమవుతాడు.
యదాక్షరం ప్రకృతిర్ యం గచ్ఛతే గుణసంజ్ఞితా నిర్గుణత్వం చ వై దేహే గుణేషు పరివర్తనాత్
ప్రకృతి, గుణాలుగా పిలవబడే ఈ స్వభావం, అక్షరమైనదాన్ని చేరినప్పుడు, శరీరంలో గుణాలు మారిపోవడం వల్ల నిజంగా నిగుణత్వం కలుగుతుంది.
ఏవమ్ ఏవ చ క్షేత్రజ్ఞః క్షేత్రజ్ఞానపరిక్షయాత్ ప్రకృత్యా నిర్గుణస్ త్వ్ ఏష ఇత్య్ ఏవమ్ అనుశుశ్రుమ
అలాగే, క్షేత్రజ్ఞుడి జ్ఞానం పూర్తయ్యాక, అతడు సహజంగా నిగుణుడవుతాడు — ఇదే మేము వినాము.
క్షరో భవత్య్ ఏష యదా గుణవతీ గుణేష్వ్ అథ ప్రకృతిం త్వ్ అథ జానాతి నిర్గుణత్వం తథాత్మనః
ఈ క్షేత్రజ్ఞుడు గుణాలతో కలిసినప్పుడు నశ్వరుడవుతాడు. కానీ ప్రకృతిని తెలుసుకున్నప్పుడు, తనకు నిగుణత్వం కూడా తెలుసుకుంటాడు.
తథా విశుద్ధో భవతి ప్రకృతేః పరివర్జనాత్ అన్యో ఽహమ్ అన్యేయమ్ ఇతి యదా బుధ్యతి బుద్ధిమాన్
ప్రకృతిని విడిచిపెట్టినప్పుడు, అతడు పవిత్రుడవుతాడు. 'నేను వేరే వాడిని, ఇది వేరేది' అని జ్ఞానవంతుడు గ్రహించినప్పుడు,
తదైషో ఽవ్యథతామ్ ఏతి న చ మిశ్రత్వమ్ ఆవ్రజేత్ ప్రకృత్యా చైష రాజేన్ద్ర మిశ్రో ఽన్యో ఽన్యస్య దృశ్యతే
అప్పుడు అతడు అచంచలమైన శాంతిని పొందుతాడు, మళ్లీ కలయికలో పడిపోడు. సహజంగా, ఓ రాజా, ఇతడు మరొకరితో కలిసినట్టు కనిపిస్తాడు.
యదా తు గుణజాలం తత్ ప్రాకృతం విజుగుప్సతే పశ్యతే చ పరం పశ్యంస్ తదా పశ్యన్ ను సంసృజేత్
కానీ ప్రకృతి వల్ల కలిగిన గుణాల ఊడిని అతడు తృణీకరిస్తూ, పరమాత్మను చూస్తే, అప్పుడు చూస్తూనే ఇంకా బంధనాన్ని కల్పిస్తాడా?
కిం మయా కృతమ్ ఏతావద్ యో ఽహం కాలనిమజ్జనః యథా మత్స్యో హ్య్ అభిజ్ఞానాద్ అనువర్తితవాఞ్ జలమ్
కాలంలో మునిగిపోయిన నేను ఏమి చేసాను? ఒక చేప తన జ్ఞానంతో నీటిని అనుసరిస్తుందిలా,
అహమ్ ఏవ హి సంమోహాద్ అన్యమ్ అన్యం జనాజ్ జనమ్ మత్స్యో యథోదకజ్ఞానాద్ అనువర్తితవాన్ ఇహ
అలాగే నేను కూడా మోహంతో, ఒకరి తర్వాత మరొకరిని, జనాల మధ్య తిరుగుతూ అనుసరించాను; చేప నీటిని తెలుసుకుని దాని వెంట పోయినట్టు.
మత్స్యో ఽన్యత్వమ్ అథాజ్ఞానాద్ ఉదకాన్ నాభిమన్యతే ఆత్మానం తద్ అవజ్ఞానాద్ అన్యం చైవ న వేద్మ్య్ అహమ్
ఒక చేప తెలియకపోతే వేరే నీటిని వేరుగా భావించదు. అలాగే, తెలియకపోవడం వల్ల నేను నా స్వరూపాన్ని కూడా, ఇతరులను కూడా తెలుసుకోలేదు.
మమాస్తు ధిక్ కుబుద్ధస్య యో ఽహం మగ్న ఇమం పునః అనువర్తితవాన్ మోహాద్ అన్యమ్ అన్యం జనాజ్ జనమ్
తప్పు ఆలోచనతో మునిగిపోయి, మళ్లీ మోహంతో, ఒకరి తర్వాత మరొకరిని అనుసరించిన నన్ను నాకే సిగ్గుగా ఉంది.
అయమ్ అనుభవేద్ బన్ధుర్ అనేన సహ మే క్షయమ్ సామ్యమ్ ఏకత్వతాం యాతో యాదృశస్ తాదృశస్ త్వ్ అహమ్
ఈ స్నేహితుడు నాతో పాటు నాశనాన్ని అనుభవిస్తున్నాడు. సమానత్వాన్ని, ఏకత్వాన్ని పొందిన తరువాత, అతడు ఎలా ఉంటే, నేనూ అలాగే ఉన్నాను.
తుల్యతామ్ ఇహ పశ్యామి సదృశో ఽహమ్ అనేన వై అయం హి విమలో వ్యక్తమ్ అహమ్ ఈదృశకస్ తదా
ఇక్కడ నేను సమానత్వాన్ని చూస్తున్నాను; నేను నిజంగా ఇతడిలానే ఉన్నాను. ఇతడు స్పష్టంగా నిర్మలుడు, నేను కూడా అలాంటి వాడినే.
యో ఽహమ్ అజ్ఞానసంమోహాద్ అజ్ఞయా సంప్రవృత్తవాన్ సంసర్గాద్ అతిసంసర్గాత్ స్థితః కాలమ్ ఇమం త్వ్ అహమ్
అజ్ఞానం, మోహం వల్ల నేను అజ్ఞానంగా ప్రవర్తించాను. కలిసిపోవడం, ఎక్కువగా కలిసిపోవడం వల్ల ఈ స్థితిలో ఇంతకాలం ఉన్నాను.
సో ఽహమ్ ఏవం వశీభూతః కాలమ్ ఏతం న బుద్ధవాన్ ఉత్తమాధమమధ్యానాం తామ్ అహం కథమ్ ఆవసే
ఇలా వశీకృతుడై, ఈ కాలం గడిచిపోతున్నదని నేను గ్రహించలేదు. ఉత్తమ, అధమ, మధ్యస్థ స్థితులను నేను ఎలా దాటి పోవాలి?
సమానమాయయా చేహ సహవాసమ్ అహం కథమ్ గచ్ఛామ్య్ అబుద్ధభావత్వాద్ ఇహేదానీం స్థిరో భవ
సమానమైన మాయతో ఇక్కడ కలిసివుండటం నేను ఎలా కొనసాగించగలను? ఇంకా అవగాహన రాకపోయినా, ఇప్పుడైనా స్థిరంగా ఉండు.